Camino de Emaús

" La medida del amor de Cristo " - Monseñor Felipe Bacarreza Rodríguez.

2010-04-30T17:23:00.000-07:00

" La medida del amor de Cristo " - Monseñor Felipe Bacarreza Rodríguez.
Jn 13,31-35

" En la última cena, después que Judas salió a cumplir su designio de traicionar a Jesús, comenzó a desarrollarse la sucesión de hechos que llevarían a Jesús a su muerte en la cruz. Jesús sabía que este sería el desenlace y lo acepta voluntariamente. Es más, le urge ya realizarlo. Por eso dice a Judas: «Lo que vas a hacer, hazlo pronto» (Jn 13,27).

La muerte de Jesús en la cruz es su propia glorificación y también la glorificación de su Padre. Cuando Judas partió, Jesús vio su muerte ya realizada (ocurriría dentro de pocas horas) y por eso afirma: «Ahora ha sido glorificado el Hijo del hombre y Dios ha sido glorificado en él». ¿Qué relación puede haber entre un hecho tan sangriento y cruel como la crucifixión de Cristo y su glorificación? La muerte de cruz era la clase de muerte que se daba en el Imperio Romano a la gente de condición despreciable. Se entiende, entonces, la relación entre crucifixión y humillación; pero ¿en que forma puede ser una glorificación?

La respuesta a esta pregunta se debe dar en clave de amor, de amor sobrenatural, de ese amor que consiste en olvidarse de sí mismo para procurar el bien del otro. Este amor es divino; no puede encontrarse en un ser humano si no está Dios en él: «Dios es Amor y quien permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él» (1Jn 4,16). Por eso la gloria de un ser humano no es la riqueza, ni el poder, ni la belleza, ni la fama, ni la fuerza física, porque todo esto es de este mundo y pasa. Aunque tenga todo eso –dice San Pablo–, «si no tengo amor, no soy nada» (1Cor 13,2). La gloria de un ser humano es el amor, porque el amor es de Dios y no pasa (cf. 1Cor 13,8). En este sentido la muerte de Cristo en la cruz es su glorificación, porque la muerte de Cristo en la cruz es el amor llevado hasta el extremo: «Los amó hasta el extremo» (Jn 13,1).

Ahora podemos comprender el mandamiento que Jesús da a sus discípulos: «Les doy un mandamiento nuevo: que se amen unos a otros; que, como yo los he amado, así se amen ustedes unos a otros». ¿Es posible a un ser humano conocer la medida del amor de Cristo? No, no es posible con sus propias fuerzas; ese conocimiento es un don de Dios. Esta es la ciencia de los santos. Ellos son santos porque conocieron el amor de Cristo. San Pablo lo conoció y ruega a Dios que conceda este conocimiento también a nosotros: «Doblo mis rodillas ante el Padre... para que les conceda, según la riqueza de su gloria... conocer, junto con todos los santos, el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento, para que se vayan llenando hasta la total Plenitud de Dios» (Ef 3,14.16.19). El amor de Cristo excede todo conocimiento humano; no es dominio de la inteligencia humana; ese conocimiento es un don de Dios. Sólo Dios puede concederlo.

Le fue concedido este conocimiento al centurión que asistió a la muerte de Cristo en la cruz. Por eso, él, en el momento de mayor oprobio de Jesús en la cruz, le reconoce su mayor título de gloria: «Al ver el centurión, que estaba frente a él, que había expirado de esa manera, dijo: “Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios”» (Mc 15,39).

En otra ocasión Jesús nos indicó esa medida de amor asegurando a sus discípulos: «Como el Padre me amó, así los he amado yo a ustedes» (Jn 15,9). El amor con que el Padre ama al Hijo lo conoce sólo el Padre y aquel a quien el Padre se lo dé a conocer. Es necesario conocer ese amor para conocer al amor con que Cristo nos amó a nosotros y de esa manera poder cumplir plenamente su mandamiento: «Amense unos a otros como yo los he amado». Por eso, como dijimos, este mandamiento lo cumplen solamente los santos; ellos son quienes conocen el amor de Cristo. Conocía ese amor el protomártir San Esteban, quien siendo apedreado hasta ser muerto, ama sinceramente a sus verdugos y quiere el bien de ellos: «Señor, no les tengas en cuenta este pecado» (Hech 7,60). Esta medida de amor, que es la del mandamiento de Cristo, es poco frecuente entre nosotros. Y, sin embargo, es este el signo distintivo del verdadero cristiano: «En esto conocerán todos que ustedes son mis discípulos»."

+ Felipe Bacarreza Rodríguez
Obispo de Santa María de Los Ángeles, Chile.

FUENTE : www.iglesia.cl

" Nuestros momentos de abandono " - Cardenal F.X. Nguyen van Thuan.

2010-04-30T17:06:00.000-07:00

" Nuestros momentos de abandono " - Cardenal F.X. Nguyen van Thuan.

" Quizá todos nosotros, y más de una vez, vivimos momentos así de abandono.
No nos sentimos comprendidos, a veces nos defraudan, nos traicionan. Sentimos la insuficiencia de nuestras fuerzas y la soledad ante misiones que son más grandes que nosotros. Llegamos a conocer dolores atroces de la Iglesia, de pueblos enteros. En ciertos momentos, la misma luz de la fe y el amor parece que se apagan y caemos en la tristeza y en la angustia.
Son pequeñas o grandes noches del alma, a veces prolongadas, que oscurecen en nosotros la certeza de la presencia del Dios cercano que ha dado sentido a toda nuestra vida.
Son noches que asumen a veces una dimensión de época y colectiva, como en nuestro tiempo, en el que el hombre - como ha observado lúcidamente S. S. Juan Pablo II -, " a pesar de sus conquistas, roza...el abismo del abandono, la tentación del nihilismo, el absurdo de tantos sufrimientos físicos, morales y espirituales ".
San Pablo ha hablado de sus momentos de abandono más cruciales : " ...peligros de los de mi raza ; peligros de los gentiles ; peligros en la ciudad ; peligros en despoblado ; peligros por mar ". Al final indica lo que para él era el hecho más triste, lo que lo hace más cercano a Jesús : " Peligros entre falsos hermanos " ( 2 Corintios 11, 26 ). "

( de " Testigos de esperanza ", Cardenal F.X. Nguyen van Thuan, Ed. Ciudad nueva ).

" Abramos los ojos a la luz divina " - San Benito de Nursia.

2010-04-30T16:47:00.000-07:00

"Abramos los ojos a la luz divina " - San Benito de Nursia.
" Levantémonos, pues, de una vez, ya que la Escritura nos exhorta y nos dice : Ya es hora de levantarnos del sueño ( Romanos 13, 11 ). Abramos los ojos a la luz divina, y oigamos con oído atento lo que diariamente nos amonesta la voz de Dios que clama diciendo : Si oyeran hoy su voz, no endurezcan sus corazones ( Salmo 94, 8 ). Y otra vez : El que tenga oídos para oír, escuche lo que el Espíritu dice a las iglesias ( Apocalipsis 2, 7 ). ¿ Y qué dice ? Vengan, hijos, escúchenme, yo les enseñaré el temor del Señor ( Salmo 33, 12 ). Corran mientras tienen la luz de la vida, para que no los sorprendan las tinieblas de la muerte ( Juan 12, 35 )."

( del " Prólogo " , Regla de San Benito ).( de " Los cinco minutos de San Benito ", Ed. Claretiana ).

" MI TESORO " - José Ma. R. Olaizola, sj.

2010-01-23T13:33:00.000-08:00

" MI TESORO " - José Ma. R. Olaizola, sj.

" He perseguido sueños vanos,
he comprado tesoros vacíos.
He querido aprisionar amores
y he cerrado con llave mi hogar,
para que no lo invadan.

He vestido mis dudas con falsas certezas
y he tratado de matar mis anhelos cerrando mis ojos,
pero, al final vuelvo a estar
desnudo y temblando,
hasta que , al encontrarte, todo cambia.
Tu Evangelio es fuego que me enciende,
llamada que me pone en camino,
tesoro por el que lo vendo todo y soy tan pobre y tan rico.
Tu palabra despierta la pasión.
Tu vida es lección que me enseña a vivir,
a querer,
a saltar al vacío.

Contigo, los sueños son posibles,
los tesoros infinitos,
el amor eterno.
La puerta está abierta, y el hogar repleto,
de momentos,
de historias,
de encuentros.
La fe arriesga,
y el miedo calla.

Me visto de Ti,
en mi debilidad tu fuerza,
y todo encaja... "

( de " Peregrinar : por fuera y por dentro ", José Ma. Rodríguez Olaizola, SJ ,
Ed. Sal Terrae ).

ENVIÓ : PATRICIO IGOR GALLARDO VARGAS.

SEÑOR, AUN CUANDO SUPIERA TODO... - HENRI NOUWEN.

2009-01-23T16:22:00.000-08:00

" Señor, aun cuando supiera todo... " - Henri Nouwen.

" Querido Señor, aun cuando supiera todo acerca de ti, aun cuando haya estudiado todas las Escrituras con cuidado, aun cuando tengo un gran deseo y fuerza de voluntad para trabajar a tu servicio, no puedo hacer nada sin el don de tu Espíritu. Me doy cuenta, a menudo, de que la visión más clara de la vida verdadera, y el deseo más sincero de vivirla, no son suficientes para convertirme en un verdadero discípulo. Sólo cuando tu Espíritu haya penetrado en lo más profundo de mi ser
podré ser un cristiano real, un hombre que vive en ti, contigo y a través de ti.
Tú previniste a tus amigos que no debían abandonar Jerusalén, sino que debían " permanecer en la ciudad hasta que fueran investidos con el poder de lo alto "
( Lucas 24, 49 ).
Oh, Señor, rezo por el poder de tu Espíritu. Deja que este poder me invada y me transforme en un discípulo real, dispuesto a seguirte aun a donde prefiriría no ir. Amén."

( de " Palabra de amor : La búsqueda de la sanación integral ", Antología Espiritual,Henri Nouwen, Thomas Merton y Anselm Grün, Ed. Lumen ).

EL PAN DEL SERVICIO.

2009-01-21T13:17:00.000-08:00

" El pan del servicio " .

" Si Yo que soy el Señor y Maestro les he lavado los pies, ustedes deben lavarse los pies unos a otros. Les he dado ejemplo para que hagan lo mismo también ustedes. El siervo no es más que su señor, ni el enviado más que quien lo envía. Dichosos serán si, sabiendo esto, lo cumplen " ( Juan 13, 12 - 17 ).
Vivir la Eucaristía como servicio es un cambio total del sentido de jerarquía que se usa en el mundo. Dentro de la comunidad no puede haber personajes como los grandes y los jefes de las naciones que son señores y se hacen servir ( Mateo 20, 20 - 28 ; Marcos 9, 33 - 35 ; Marcos 10, 35 - 45 ).
Se trata de una actitud fundamental de servicio y humildad que debe estar presente en toda actividad de la comunidad cristiana. Así se transforma en comunidad de iguales ; en ella no hay mayores ni menores en importancia o dignidad, aunque si hay distintas tareas, carismas y ministerios ( Juan 13, 33 - 35 ; Hechos 2, 42 - 47 ; Hechos 4, 32 - 37 ;1 Corintios 12, 4 - 13, 13 ; Romanos 12, 9 - 18 ; Efesios 4, 7 - 13 ).
La actitud humilde de lavar los pies está movida por otra actitud más honda, que es la de acoger, ofrecer hospitalidad, entregar la propia persona. Lavar los pies era el acto simbólico de recibir en una comunidad de vida ( Juan 13, 1 -17 ; Lucas 22 , 24 - 27 ; Juan 12, 1 - 8 ; Lucas 7, 36 - 50 ).
Ninguna oración, ningún acto espiritual puede dispensar de hacer para todos el servicio de conseguir y distribuir el pan ; ninguna comunidad de Jesús puede quedarse tranquila y no realizar el trabajo, muchas veces fatogoso, de ganarlo y de llevarlo a la mesa de los hambrientos. La necesidad básica nos iguala a todos ; la satisfacción colectiva nos hermana. Desde una comunidad de solidaridad y servicio es posible volver a celebrar la Eucaristía con renovado sentido. Enronces la comunidad puede entonar el himno de acción de gracias y la alabanza.
La comunidad que lava los pìes a un mundo lleno de sufrimiento, es capaz de una inmensa alegría. En medio de las lágrimas y del dolor, los discípulos sienten renacer el gozo, porque Dios es fiel a sus promesas y nunca abandona a su pueblo
( Isaías 40, 1 - 11 ; Ezequiel 34, 1 - 16 ; Ezequiel 37, 1 - 14 ). Se hace posible entonces celebrar la fe, la vida, la lucha, la muerte... Este intercambio de experiencias da nuevos ánimos a la comunidad para, ya desde ahora, anticipar el final, luchando por la justicia en favor de los más marginados, y acercar la reconciliación definitiva ( 2 Pedro 3, 12 - 13 ). "

(de " Evangelizar con los símbolos : El Pan , Encuentros Catequísticos sobre la Eucaristía, Sacramento de la Comunidad ", Equipo Pastoral Claretiano, Ed. Claretiana ).

VENGAN A VER - HNO. FERNANDO MUÑOZ ÁLVAREZ.

2009-01-21T13:05:00.000-08:00

VENGAN A VER...

Si hoy nosotros le preguntamos a Cristo: ¿Dónde vives, Rabí? El nos respondería lo mismo que a las discípulos de Juan: “Vengan a ver”.
Pero ciertamente nos llevaría a donde llevó a los discípulos de Juan…
Ahora nos llevaría a las miserables chozas de cartón y de lámina que pueblan los cinturones de miseria que rodean las grandes ciudades.
Nos mostraría esos cuartos de vecindad y residenciales donde se amontonan ocho o diez seres humanos, en las condiciones más antihigiénicas para su salud física y moral.
Nos conduciría a los quicios de las puertas, donde sin más abrigo que un perro echado a sus pies, pasan la noche -cuando llegan a pasarla- los infelices enfermos.
Nos enseñaría las puertas de los cines (en muchas ciudades) o los puestos callejeros de los mercados donde, envueltos en periódicos, duermen los niños de la calle y los deambulantes.
Y no sólo veríamos dónde vive ahora Cristo, sino donde tiene hambre y sed, frío y enfermedad y falta de trabajo y ganas -quizá- de ponerse a beber, a olvidar y a morir.
Porque desde que Jesús nos dijo que lo que hiciéramos por los pobres y necesitados lo haríamos por él, Cristo vive donde viven los más desposeídos de nuestra sociedad.

AUTOR : Hno. Fernando Muñoz Álvarez.

DANOS UN CORAZÓN GRANDE - ÁNGEL SANZ ARRIBAS.

2009-01-14T11:25:00.000-08:00

Danos un corazón grande - Ángel Sanz Arribas, cmf

Señor y Padre nuestro,
danos un corazón grande,
capaz de reconocer en nosotros
todos y cada uno de tus dones.

Líbranos de la falsa humildad
que nos impide descubrir
en nuestra vida
la maravilla de tu acción
misericordiosa.

Enséñanos a sabernos
pequeños pero no despreciables,
siervos pero no esclavos,
pobres pero verdaderos hijos tuyos,
y a cantar
con alegría y acción de gracias
que has hecho obras grandes
en nosotros
y tu nombre es santo.

Ayúdanos a cultivar con esmero
todas las semillas que tu amor fecundo
va sembrando
en el campo de nuestra vida,
para que, gracias a la acción
de tu Espíritu,
crezcan y fructifiquen
para alabanza de tu gloria.

Te lo pedimos por medio de tu Hijo,
Cristo resucitado,
y por intercesión de María,
madre y hermana,
agraciada y agradecida,
cantora de las maravillas de Dios.

Haznos vivir siempre, como ellos,
en espíritu de bendición, de alabanza
y de acción de gracias. Amén.

FUENTE : www.ciudadredonda.org/

AÑO NUEVO - MADRE TERESA DE CALCUTA.

2008-12-31T13:14:00.000-08:00

" Año Nuevo " - Madre Teresa de Calcuta.

" Comiencen este nuevo año con un propósito :
Vivan exclusivamente para Jesús y con Jesús y serán felices y santos a
lo largo de todo el año.
Dedíquense a la oración, a vivir en unión íntima con Dios
y en una profunda y gozosa caridad.
Sean verdaderos discípulos de Jesús en sus pensamientos,
palabras y obras :
si viven esto en sus familias, irradiarán luz a todo el mundo.
Que cada uno de nosotros tome esta decisión :
" A lo largo de este año trataré de no faltar a la Caridad. " "

( de " Los cinco minutos de la Madre Teresa ", Ed. Claretiana ).

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

EN EL CAMINO A DAMASCO : ¿ QUIÉN ERES, SEÑOR ?...

2008-12-31T13:06:00.000-08:00

En el camino de damasco: ¿Quién eres Señor?por Tarcisio Carmona
Sacerdote de la Sociedad de San Pablo, biblista

Querido Pablo:
El episodio de tu encuentro con Jesús, mientras ibas de camino hacia Damasco,
tal vez sea uno de los episodios más conocidos de tu vida.
Muchos pintores, escultores, novelistas, etc., han representado y
hablado sobre este encuentro, comenzando por san Lucas,
quien lo menciona al menos tres veces en el libro de los Hechos de los Apóstoles (Hech 9,1-19; 22, 3,21; 26,9-18).
¿Pero qué nos puedes decir tú de este encuentro con el Señor?

Estimados hermanos: Lucas fue un gran amigo y colaborador mío durante los viajes que hicimos predicando el evangelio.
Muchas veces me interrogó sobre este evento y escribió el relato mejor que si yo mismo lo hubiera hecho. Sin embargo, esta experiencia se vuelve inexplicable en muchas cosas, pues fue un encuentro personal y, tratándose de las cosas de Dios, resulta casi imposible explicar con exactitud los hechos, ya que las palabras humanas no alcanzan a expresar toda la profundidad, la grandeza y el significado de un evento de esta naturaleza.
No obstante esto, ustedes saben que en mis cartas hice referencia a este encuentro en repetidas ocasiones, cuando lo creí necesario
(1Cor 9,1; 15,8-10; Gal 1,15; Flp 3,6-8.12).
Corría el año 36 d.C. Yo tendría unos 28 años de edad y ya sobresalía
entre todos los de mi generación, por ser un celoso guardián de la ley de Moisés. Después de la muerte de Esteban, muchos cristianos huyeron de Jerusalén y se refugiaron en otras ciudades, entre ellas Damasco, en Siria, a más de 200 km.
Por eso pedí cartas de autorización al sanedrín de Jerusalén para poder ir a buscar y a encarcelar a los cristianos de Damasco.
Cuando estaba a punto de llegar a la ciudad se me apareció el Señor, me tiró a tierra, me quedé ciego y me dijo lo que tenía que hacer.
¿Qué significó para mí este encuentro?
Significó todo, un nuevo proyecto de vida.
Algunos lo han entendido en la óptica de una conversión moral,
como si yo hubiera sido un pecador y a un cierto momento dejé de serlo.
Pero si se han fijado, en esos relatos de Lucas ni siquiera aparece la palabra “conversión”, pues era algo más que eso
(auque tampoco niego que hacía mal persiguiendo a la Iglesia);
pero, a pesar de todo, siempre me consideré irreprensible en cuanto al
cumplimiento de la ley, no era un pecador según la ley (Flp 3,6).
Otros piensan que aquel momento significó un cambio de bandera;
es decir: un celoso cumplidor de la ley de Moisés que cambia y se entrega
de lleno a la nueva bandera de Cristo; como un cambio de religión.
Ciertamente tuve qué repensar muchas cosas, pero no consideré al cristianismo como una nueva religión, distinta del judaísmo, sino como una continuación;
como la fe que alcanza la madurez y la plenitud.
En efecto, aún después de Damasco, yo seguí siendo judío, observante de la ley, seguía leyendo la Torá, los escritos y los profetas (Antiguo Testamento);
es más, mi predicación la apoyaba en la misma Escritura.
Así que, más que considerar al camino de Damasco como un episodio de conversión,
yo prefiero verlo como un episodio de vocación, de llamada, a la cual respondí: “Sí”. Cuando dije: “Señor, ¿qué quieres que haga?” (Hech 22,10).
Pero de esto ya hablaremos más adelante.
Como siempre, me despido deseándoles paz y bien en el Señor.
Continuará…

FUENTE : www.san-pablo.com.ar/aniopaulino/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

BUSCO TU ESTRELLA, SEÑOR.

2008-12-23T12:13:00.000-08:00

Busco tu estrella, Señor

En medio del tumulto vertiginoso que se abre paso a empujones con el pretexto de Navidad, busco esa luz, Señor, que me lleve a tu primera morada de Belén.

Busco tu estrella, Señor, en medio de luces encandilantes que me hablan de Navidad.

La busco en medio del ruido ensordecedor de ofertas y promociones, de exigencias y reclamos, de bocinazos que apuran.

Entre multitudes apresuradas y acaloradas me abro paso para saber de Ti. Mis ojos buscan en vano otros. No hay miradas ni coloquios, sólo traslados y transacciones. He preguntado por tu estrella, Señor, y no hay tiempo para respuestas.

En tu nombre y con ocasión de tu cumpleaños la gente pide, se endeuda, compra, vende y gana. Regalan para presumir, celebran para cumplir y acuden a frases hechas a falta de corazón sincero.

Visitan rincones de abandono por única vez en el año y allí dejan una ayuda para gente que nunca conocerán.

Señor, busco tu estrella.

La busco en paraderos donde la gente aparece con bolsas y paquetes. La busco en tiendas y supermercados donde todo se envuelve y despacha, se agota y se repone.

Busco tu estrella en la combinación del tren subterráneo a hora punta, en una multitud de personas solitarias aprisionadas entre sí, por el ahogo, la indignidad y la impotencia.

A la siga de tu Luz me aparto a las soledades del campo y del mar, de los poblados remotos, aislados y serenos. Busco tu luz en medio del agua y la naturaleza que se resisten a la depredación, en regiones sin nombre, sin recursos y sin mapa, en caseríos hundidos en el vino y la soledad.

Busco tu estrella, Señor, allí donde duele. En la UTI pediátrica, la capilla velatoria, en la celda amarga. La busco en el hogar incompleto, en la mesa con hambre, en el rostro sin trabajo. Y entre niños y abuelos ignorados, mujeres violentadas, jóvenes incompletos por la droga y la falta de oportunidades.

Busco y busco, Señor, entre oscuridades y luces que no alumbran de verdad. Y en cada paso que doy, en cada camino nuevo, en cada dolor e inconsecuencia que hallo escondida detrás de Navidad, tu Palabra sanadora es camino, es verdad y vida en plenitud.

Para cada oscuridad tus ojos de niño nos regalan esperanza, una esperanza que no se exime de la cruz pero que vence la muerte con el amor.

Gracias, Dios, por hacerte bebé indefenso y mostrarnos tu Luz en medio de gentíos y bullicios. Gracias por tu paz y alegría.

Permíteme quedarme, Señor, aquí junto a tu estrella.

FUENTE : www. iglesia.cl/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

SEÑOR DE LOS SENCILLOS.

2008-12-23T12:01:00.000-08:00

Señor de los sencillos.

Señor, los poderosos esperaban encontrarte
lleno de riquezas y viviendo en casas lujosas...
y Tú apareciste humilde y sencillo
como un pequeño
en la humilde pobreza de un portal.
Señor, los poderosos esperaban hallarte
lleno de luces, regalos y vestidos caros...
y Tú apareciste en medio de la noche
débil y recostado en un pesebre;
lleno del amor y la ternura de una madre.
Señor, los poderosos esperaban hallarte
al frente de poderosos ejércitos,
como un rey vencedor en mil batallas...
Y Tú apareciste como un bebé indefenso
para enseñarnos la fuerza de las cosas sencillas.
Señor, Tú apareciste en el llanto de un Niño;
esperanza de vida y de verdad.
Señor, enséñanos a descubrir
la sencillez y la humildad de la Navidad.

FUENTE : " Oraciones para Adviento y Navidad " /
www.salesianos.edu

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

EL SIRVIENTE DEL REY BALTASAR Y EL NIÑO JESÚS ".

2008-12-20T12:57:00.000-08:00

" El Sirviente del Rey Baltasar y el niño Jesús " - Bruno Ferrero.

" Los Reyes Magos venidos a Belén para adorar al Rey recién nacido no estaban solos. Para cargar y descargar los camellos, cada uno de ellos iba acompañado por un paje.
Como bien sabéis, uno de los Magos llevaba oro, el otro incienso y el tercero mirra. Todas las tardes los pajes descargaban sus preciosos fardos del lomo de los camellos, abrevaban a los animales y luego cumplían diligentemente los últimos deberes de la jornada.

Una noche, poco antes de acostarse, Rubén, el paje del rey Baltasar, salió a respirar una bocanada de aire y a admirar las estrellas. Esperaba ser hábil como su amo y reconocer en lo alto del firmamento al astro luminoso que los Magos seguían escrupulosamente. Pero Rubén veía en el cielo una polvareda tan densa de puntos luminosos, que pensaba que su camino era un poco azaroso, como el de un viajero que gira en redondo tratando de orientarse de alguna manera.

Entonces el paje decidió irse a dormir y, desilusionado, bajó los ojos y volvió a la tienda mirándose la punta de los zapatos. Y lo que vio brillar no estaba en el cielo, sino en la tierra, a sus pies.
Una moneda de oro, sin duda caída del tesoro de su amo.

Estaba allí, sola, y nadie se había dado cuenta. "¡Magnífico!", murmuró el paje. «También yo tendré un regalo para el Rey que vamos a visitar. Le diré: "Señor mío, he conservado esta preciosa moneda sólo para ti y te la regalo para probarte mi devoción y la fidelidad que me ligará a ti también en el futuro". "¡Mentiroso! ", gritó el paje Eleazar que estaba observándolo. "Te he visto recoger la moneda: no es tuya. Es una moneda robada".
"¡Asqueroso espía envidioso!", gritó Rubén mostrando los puños. "Si dices una palabra, me las pagarás".Los dos pajes se marcharon a dormir rabiosos.

Pero el sueño de Rubén fue agitado.
En un primer momento, se veía vestido con su vestido más bonito regalando su moneda al joven Rey coronado y se sentía feliz y honrado. Más tarde, mientras estaba en compañía de los notables del Reino, los compañeros lo denunciaban, y el Rey mandaba azotarlo y echado fuera de palacio.

Pasó un día, pasó otra noche y después otro día.
En la mañana del tercer día, el paje tenía el rostro tenso y los ojos cansados. "¿Qué tienes, mi pequeño paje?", le preguntó el rey Baltasar. "¿Has perdido algo importante? ¿Por qué tienes ese aire de preocupación?"."No me pasa nada", respondió el muchacho, que no deseaba que le preguntaran.
"Sí, sí", replicó el Rey. "Tú has perdido la cosa más importante. Has perdido la alegría de vivir y el buen humor".
Durante todo el día Rubén evitó las miradas de los otros pajes. Efectivamente, no era feliz. El silencio se había convertido en una losa pesada para todos. Nadie podía ayudarlo, al ignorar el drama que lo agitaba. Pero por la noche, mientras todos deshacían los bultos, el paje, llorando, dejó la moneda junto con las otras, en el tesoro del amo.

Cuando finalmente llegaron ante el Rey niño, los tres Magos se arrodillaron y ofrecieron sus dones. Después fueron invitados los pajes.
El primero dio al Niño un beso; el segundo, un ramito de flores del campo. Cuando llegó su turno, Rubén tenía los ojos llenos de lágrimas y, mientras alargaba los brazos para dar a entender que no tenía nada que regalar, una lágrima cayó sobre su mano vacía.
Con inmenso estupor, todos vieron al Niño despertarse, posar su manita en las del paje y estrechadas. Después el Niño sonrió y el paje abrió su mano. La lágrima se había transformado en una perla que llenó de resplandores la estancia. Y en el cielo los ángeles se pusieron a cantar. "

FUENTE : www.ciudadredonda.org/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

P. RANIERO CANTALAMESSA - TERCERA PREDICACIÓN DE ADVIENTO.

2008-12-20T12:25:00.000-08:00

Tercera predicación de Adviento del Predicador del Papa
A Benedicto XVI y a la Curia Romana
P. Raniero Cantalamessa - Tercera Predicación de Adviento.

Tercera predicación de Adviento
"Cuando llegó la plenitud de los tiempos Dios
envió a su Hijo nacido de una mujer" ( Gálatas 4, 4 ).

1. Pablo y el dogma de la encarnación
Pongamos en primer lugar, también esta vez, el pasaje paulino sobre el que vamos a meditar:

"Al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la ley, y para que recibiéramos la filiación adoptiva. La prueba de que sois hijos es que Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo que clama: ¡Abbá, Padre! De modo que ya no eres esclavo sino hijo; y si hijo, también heredero por voluntad de Dios" (Gal 4, 4-7).

Escucharemos a menudo este pasaje en el tiempo navideño, comenzando por las Primeras Vísperas de la solemnidad de Navidad. Digamos ante todo algo sobre las implicaciones teológicas de este texto. Es el pasaje que más se acerca, en el corpus paulino, a la idea de preexistencia y de encarnación. La idea de "envío" ("Dios mandó, exapesteilen, a su Hijo") se pone en paralelo con el envío del Espíritu del que se habla dos versículos después y recuerda lo que en el Antiguo Testamento se dice del envío de la Sabiduría y del santo Espíritu sobre el mundo por parte de Dios (Sab 9, 10.17). Estos acercamientos indican que no se trata de un envío "desde la tierra", como en el caso de los profetas, sino "desde el cielo".

La idea de la preexistencia del Cristo está implícita en los textos paulinos en los que se habla de una función de Cristo en la creación del mundo (1 Cor 8,6; Col 1, 15-16) y cuando Pablo dice que la roca que seguía al pueblo en el desierto era Cristo (1 Cor 10,4). La idea de la encarnación, a su vez, es subyacente en el himno cristológico de Filipenses, 2: "El cual, siendo de condición divina, no retuvo ávidamente el ser igual a Dios. Sino que se despojó de sí mismo, tomando condición de siervo".

A pesar de esto, hay que admitir que preexistencia y encarnación en Pablo son verdades en gestación, que aún no han llegado a su formulación plena. El motivo es que el centro de interés y el punto de partida de todo es para él el misterio pascual, es decir, lo realizado, más que la persona del Salvador. Lo contrario de Juan, para quien el punto de partida y el epicentro de la atención es precisamente la preexistencia y la encarnación.

Se trata de dos "vías" o recorridos distintos, en el descubrimiento de quién es Jesucristo: uno, el de Pablo, parte de la humanidad para lle gar a la divinidad, de la carne para llegar al Espíritu, de la historia de Cristo, para llegar a la preexistencia de Cristo; el otro, el de Juan, sigue el camino inverso: parte de la divinidad del Verbo para llegar a su existencia en el tiempo; una pone como bisagra entre las dos fases la resurrección de Cristo, y la otra ve el paso de un estado al otro en la encarnación.

Apenas se pasa a la época sucesiva, ambas vías tienden a consolidarse dando lugar a dos modelos o arquetipos y finalmente a dos escuelas cristológicas: la escuela de Antioquía que se refiere preferentemente a Pablo, y la escuela de Alejandría, que se refiere con preferencia a Juan. Ninguno de los seguidores de una u otra vía tiene conciencia de elegir entre Pablo y Juan; ambos están seguros de tenerlos de su parte. Esto es cierto, pero es un hecho que las dos influencias persisten visibles y distinguibles como dos río s que, aun confluyendo juntos, siguen distinguiéndose por el color distinto de sus aguas respectivas.

Esta diferenciación se refleja por ejemplo en la forma diversa con que se interpreta, en las dos escuelas, la kenosis de Cristo de Filipenses 2. Hasta el siglo II-III se delinean, en este texto, dos lecturas diversas que se vuelven a encontrar también en la exégesis moderna. Según la escuela de Alejandría, el sujeto inicial del himno es el Hijo de Dios preexistente en la forma de Dios. La kenosis por eso, en este caso, consistiría en la encarnación, en el hacerse hombre. Según la interpretación dominante en la escuela de Antioquía, el sujeto único del himno desde el principio hasta el final es el Cristo histórico, Jesús de Nazaret. En este caso la kenosis consistiría en el abajamiento inherente a su hacerse siervo, en someterse a la pasión y a la muerte.

La diferencia entre ambas escuelas no es tanto que algunos sigan a Pablo y otros a Juan, sino que algunos interpretan a Juan a la luz de Pablo y otros interpretan a Pablo a la luz de Juan. La diferencia está en el esquema, o en la perspectiva de fondo, que se adopta para ilustrar el misterio de Cristo. En la confrontación entre ambas escuelas podemos decir que se han formado las líneas maestras del dogma y de la teología de la Iglesia, que han permanecido activas hasta ahora.

2. Nacido de mujer

El relativo silencio sobre la encarnación comporta, en Pablo, un silencio casi total sobre María, la Madre del Verbo encarnado. El inciso "nacido de una mujer" (factum sub muliere) de nuestro texto es la alusión más explícita que se tiene de María en el corpus paulino. Esta es el equivalente de la otra expresión: "nacido del linaje de David según la carne", "factum ex semine David secundum carnem" (Rom 1,3).

Aún escueta,, sin embargo, esta afirmación de Pablo es importantísima. Esta fue uno de los puntos clave en la lucha contra el docetismo gnóstico, desde el siglo II en adelante. Dice de hecho que Jesús no es una aparición celeste; gracias a su nacimiento de una mujer, él está inserto plenamente en la humanidad y en la historia, "del todo semejante a los hombres" (Fl 2, 7). "¿Por qué decimos que Cristo es hombre, escribe Tertuliano, sino porque nació de María, que es una criatura humana?". Pensándolo bien, "nacido de una mujer" es más adecuado para expresar la verdadera humanidad de Cristo que no el título "hijo del hombre". En sentido literal, Jesús no es hijo del hombre, no ha tenido por padre a un hombre, pero sí es realmente "hijo de la mujer".

El texto paulino estará también en el centro del debate sobre el título de Madre de Dios (theotokos) en las disputas cristológicas posteriores, lo que explica por qué la liturgia nos lo hace escuchar en la segunda lectura de la misa de la Solemnidad de María Santísima Madre de Dios, el 1 de enero.

Hay que resaltar un dato. Si Pablo hubiera dicho: "nacido de María", se habría tratado sólo de un detalle biográfico; habiendo dicho "nacido de una mujer", ha dado a su afirmación un carácter universal e inmenso. Es la mujer misma, toda mujer, la que ha sido elevada en María a tan increíble altura. María es aquí la mujer por antonomasia.

3. "¿En qué me afecta a mí que Cristo haya nacido de María?"

Estamos meditando el texto paulino ante la inminente Navidad y en el espíritu de la lectio divina. Por ello, no podemos detenernos mucho en el dato exegético, sino que tras haber contemplado la verdad teológica contenida en el texto, debemos extraer de él enseñanzas para nuestra vida espiritual, iluminando el "para mí" de la palabra de Dios.

Una frase de Orígenes, retomada por san Agustín, san Bernardo, Lutero y otros, dice: "¿Qué me aprovecha a mí que Cristo haya nacido una vez de María en Belén, si no nace también por fe en mi alma?". La maternidad divina de María se realiza en dos planos: en un plano físico y en un plano espiritual. María es la Madre de Dios no sólo porque le ha llevado físicamente en el seno, sino también porque le ha concebido antes en el corazón, con la fe. No podemos, naturalmente, imitar a María en el primer sentido, engendrando de nuevo a Cristo, pero podemos imitarla en el segundo sentido, que es el de la fe. Jesús mismo comenzó esta aplicación a la Iglesia del título de "Madre de Cristo", cuando declaró: "Mi madre y mis hermanos son aquellos que oyen la Palabra de Dios y la cumplen" (Lc 8, 21; cf. Mc 3, 31 s; Mt 12, 49).

En la tradición, esta verdad ha conocido dos niveles de aplicación complementarios entre ellos, uno de tipo pastoral y el otro de tipo espiritual. En un caso, se ve realizada esta maternidad de la Iglesia en su conjunto en cuanto "sacramento universal de salvación"; en el otro, se realiza en cada persona o alma que cree.

Un escritor de la Edad Media, el Beato Isaac del monasterio de Stella, hizo una especie de síntesis de todos estos motivos. En una homilía famosa que leímos en la Liturgia de las Horas del pasado sábado, escribe: "María y la Iglesia son una madre y y varias madres; una virgen y muchas vírgenes. Ambas son madres y ambas vírgenes... por todo ello, en las Escrituras divinamente inspiradas, se entiende con razón como dicho en singular de la virgen madre María lo que en términos universales se dice de la virgen madre Iglesia, y se entiende como dicho de la virgen madre Iglesia en general lo que en especial se dice de la virgen madre María... también se considera con razón a cada alma fiel como esposa del Verbo de Dios, madre de Cristo, hija y hermana, virgen y madre fecunda" (Discurso 51).

El Concilio Vaticano II se pone en la primera perspectiva cuando escribe: "La Iglesia... se convierte también en madre, ya que con la predicación y el bautismo genera en una vida nueva e inmortal a sus hijos, concebidos por obra del Espíritu santo y nacidos de Dios" (Lumen gentium 64).

Nos concentramos en la aplicación personal a cada alma: "Toda alma que cree, escribe san Ambrosio, concibe y engendra al Verbo de Dios... Si según la carne una sola es la Madre de Cristo, según la fe, todas las almas engendran a Cristo cuando acogen la Palabra de Dios" (Exposición del Evangelio según san Lucas, II, 26). Le hace eco otro padre de oriente: "Cristo nace siempre místicamente en el alma, tomando carne de aquellos que se salvan y haciendo del alma que lo engendra una madre virgen" (Máximo Confesor, Comentario al Padrenuestro).

Cómo uno se convierte concretamente en madre de Jesús, nos lo indica él mismo en el Evangelio: escuchando la Palabra y poniéndola en práctica(cf. Lc 8,21; Mc 3, 31 s.; Mt 12,49). Reconsideremos, para comprenderlo, cómo se convirtió María en madre: concibiendo a Jesús y pariéndolo. En la Escritura vemos subrayados estos dos momentos: "La Virgen concebirá y dará a luz un hijo", se lee en Isaías, y "Concebirás y darás a luz a un Hijo", dice el ángel a María.

Hay dos maternidades incompletas o dos tipos de interrupción de la maternidad. Una es antigua y conocida, el aborto. Éste sucede cuando se concibe una vida pero no se da a luz, porque en el entretanto, por causas naturales o por el pecado del hombre, el feto está muerto. Hasta hace poco tiempo, este aborto era el único caso que se conocía de maternidad incompleta. Hoy se conoce otro que consiste, al contrario, en parir un hijo sin haberlo concebido. Sucede en el caso de los hijos concebid os en probeta e insertados, en un segundo momento, en el seno de una mujer, y en el caso del útero prestado para hospedar, incluso pagando, vidas humanas concebidas en otro lugar. En este caso, lo que la mujer da a luz no viene de ella, no es concebido "antes en el corazón que en el cuerpo".

Por desgracia, también en el plano espiritual existen estas dos tristes posibilidades de maternidad incompleta. Concibe Jesús sin darlo a luz quien acoge la Palabra sin ponerla en práctica, quien sigue haciendo un aborto espiritual tras otro, formulando propósitos de conversión que son sistemáticamente olvidados y abandonados a mitad camino; quien se comporta ante la Palabra como el observador apresurado que mira su cara en el espejo y después se olvida en seguida de cómo era (cf. St 1, 23-24). En suma, quien tiene fe pero no tiene obras.

Da a luz en cambio a Cristo sin habe rlo concebido quien hace tantas obras, incluso buenas, pero que no vienen del corazón, del amor a Dios y de la recta intención, sino de la costumbre, de la hipocresía, de la búsqueda de su propia gloria y de su propio interés, o sencillamente de la satisfacción que da el hacer. En suma, el que tiene obras pero no tiene fe.

San Francisco de Asís tiene una palabra que resume, en positivo, en qué consiste la verdadera maternidad de Cristo: "Somos madres de Cristo - dice - cuando lo llevamos en el corazón y en el cuerpo por medio del amor divino y de la pura y sincera conciencia; lo engendramos a través de las obras santas, que deben resplandecer ante los demás como ejemplo... Oh, qué santo y querido, agradable, humilde, pacífico, dulce, amable y deseable sobre toda otra cosa, tener un hermano y un hijo semejante, nuestro Señor Jesucristo" (Carta a los fiel es, 1). Nosotros -quiere decir el santo- concebimos a Cristo cuando lo amamos con sincero corazón y con conciencia recta, y lo damos a luz cuando realizamos obras santas que lo manifiestan al mundo.

4. Las dos fiestas del Niño Jesús

San Buenaventura, discípulo e hijo del Pobrecito, recogió y desarrolló este pensamiento en un opúsculo titulado "Las cinco fiestas del Niño Jesús". En la introducción al libro, relata como un día, mientras estaba de retiro en el monte Verna, le vino a la mente lo que dicen los Santos Padres, o sea, que el alma devota de Dios, por gracia del Espíritu Santo y el poder del Altísimo, puede concebir espiritualmente al Verbo bendito y al Hijo Unigénito del Padre, parirlo, ponerle nombre, buscarlo y adorarlo con los Magos y finalmente presentarlo felizmente a Dios Padre en su templo.

De estos cinco momentos, o fiestas del Niño Jesús, que el alma debe revivir, nos interesan sobre todo las dos primeras: la concepción y el nacimiento. Para san Buenaventura, el alma concibe a Jesús cuando, descontenta con la vida que lleva, estimulada por inspiraciones santas e inflamada de ardor santo, cansada de sus viejas costumbres y defectos, es como fecundada espiritualmente por la gracia del Espíritu Santo y concibe el propósito de una vida nueva. ¿Ha tenido lugar la concepción de Cristo!

Una vez concebido, el bendito Hijo de Dios nace en el corazón, siempre que, tras haber hecho un sano discernimiento, pedido oportuno consejo, invocado la ayuda de Dios, el alma pone inmediatamente por obra su santo propósito, comenzando a realizar lo que desde hacía tiempo estaba madurando, pero que había dejado para más adelante por miedo a lo ser capaz de ello.

Pero es necesario insistir en una cosa: este propósito de vida debe traducirse, sin duda, en algo concreto, en un cambio, posiblemente también externo y visible, de nuestra vida y costumbres. Si el propósito no se pone en práctica, Jesús ha sido concebido pero no dado a luz. Es uno de tantos abortos espirituales. No se celebrará nunca la "segunda fiesta" del Niño Jesús que es la Navidad. Es uno de tantos casos que son una de las razones principales por las que tan pocos llegan a santos.

Si decides cambiar de estilo de vida y entrar a formar parte de esa categoría de pobres y humildes, que como María buscan solo encontrar gracia ante Dios, sin importarle agradar a otros hombres, entonces, escribe san Buenaventura, debes armarte de valor, porque te hará falta. Deberás afrontar dos tipos de tentación. Se te presentarán ante todo los hombres carnales de tu ambie nte y te dirán: "Es demasiado duro lo que pretendes, no lo conseguirás, te faltarán las fuerzas, perderás la salud; estas cosas no se adecuan a tu estado, comprometes tu buen nombre y la dignidad de tu cargo"....

Superado este obstáculo, se presentarán otros con fama de ser, o incluso que son de hecho, personas pías y religiosas, pero que no creen verdaderamente en el poder de Dios y de su Espíritu. Estas te dirán que, si empiezas a vivir de esta forma -dando tanto espacio a la oración, evitando tomar parte en distracciones y habladurías inútiles, haciendo obras de caridad-, serás considerado pronto un santo, un hombre devoto y espiritual, y dado que sabes perfectamente que no lo eres, acabarás engañando a la gente y siendo un hipócrita, atrayendo sobre tí la reprobación de Dios que escruta los corazones.

A todas estas tentaciones, es necesario responder con fe: "No es demasiado corta la mano del Señor para salvar" (Is 59, 1) y, casi enfadándonos con nosotros mismos, exclamar, como Agustín en la vigilia de su conversión: "Si estos y estas pueden ¿por que yo no? Si isti et istae, cur non ego? " (Confesiones)

5. María dijo "sí"

El ejemplo de la Madre de Dios nos sugiere qué hacer en concreto para imprimir a nuestra vida espiritual este nuevo empuje, para concebir y dar a luz verdaderamente en nosotros a Jesús esta Navidad. María dijo un "sí" decidido y pleno a Dios. Se insiste mucho en el Fiat de María, en María como "la Virgen del fiat". Pero María no hablaba latín y por eso no dijo fiat, no dijo siquiera genoito, que es la palabra que encontramo s, a este punto, en el texto griego de Lucas porque no hablaba griego.

Si es lícito remontarse, con pía reflexión, a la ipsissima vox, a la palabra misma que salió de la boca de María -o al menos a la palabra que estaba en la fuente judía usada por Lucas-, esta debió ser la palabra amén. Amén, palabra hebrea cuya raíz significa solidez, certeza - se usaba en la liturgia como respuesta de fe a la palabra de Dios. Cada vez que, al término de ciertos salmos, en la Vulgata se leía antes fiat, fiat , ahora en la nueva versión de los textos originales se lee: Amén, Amén. Lo mismo para la palabra griega: cada vez que en la Biblia de los Setenta se lee en esos mismos salmos génoito, génoito, el original griego lleva: Amén, amén.

Con el "amén" se reconoce lo que se ha dicho como palabra firme, estable, válida y vinculante. Su traducción exacta, como respuesta a la palabra de Dios, es: "Así sea, así sea". Indica fe y obediencia conjuntamente; reconoce que lo que Dios dice es cierto y se somete a ello. Es decir "sí" a Dios. En este sentido lo encontramos en la misma boca de Je´sus: "Si, amén, Padre, pues tal ha sido tu beneplácito" (cf. Mt 11, 26). Él es el Amén personificado: "Así habla el Amén" (Ap 3, 14) y por medio de él, añade Pablo, todo amén pronunciado en la tierra sube a Dios (cf 2 Cor l, 20).

En casi todas las lenguas humanas la palabra que expresa el consenso es un monosílabo: "sí", "ja", "yes", "oui", "tag"... La palabra más corta del vocabulario, pero aquella con que tanto los novios como los consagrados deciden su vida para siempre. También en el rito de la profesión religiosa y de la ordenación sacerdotal hay un momento en que se pronuncia un "sí".

Hay un detalle en el Amén de María que es importante señalar. En las lenguas modernas usamos el modo indicativo para señalar que algo ha sucedido o sucederá, el modo condicional para indicar algo que podría suceder en ciertas condiciones, etc.; el griego tiene un modo particular que se llama optativo. Es un modo que se usa cuando se quiere expresar deseo o impaciencia de que algo suceda. El verbo usado por Lucas, genoito, está precisamente en este modo.

San Pablo dice que "Dios ama al que da con alegría" (2 Cor 9, 7) y María dijo a Dios su "sí" con alegría. Pidámosle que nos obtenga la gracia de decir a Dios un "sí" alegr e y renovado, y así concebir y dar a luz también nosotros en esta Navidad a su Hijo Jesucristo.

[Traducción del original italiano por Inma Álvarez]

FUENTE : www.zenit.org/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

LAS CUATRO OPERACIONES.

2008-12-20T12:10:00.000-08:00

LAS CUATRO OPERACIONES.

SUMA tu perdón con el olvido,
a fin de que des una lección de paz a tus ofensores,
Entonces,
serás simple coo un NIÑO.

RESTA tu altanería y enciende la antorcha de la humildad
para alumbrar tu noche y extinguir las tinieblas de tu orgullo,
Entonces,
serás digno como un HOMBRE.

MULTIPLICA tu Fe para que construyas un mundo de luz
donde la maldad no tenga lugar para vivir.
Entonces,
serás bueno como un SANTO.

DIVIDE tu amor entre tus semejantes
dando la mayor parte a los que te quieren mal.
Entonces,
serás grande como un DIOS

FUENTE : María Eugenia Caggero Pendola ( Grupo " Amigos Católicos " ).
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

SEGUIR TUS HUELLAS...

2008-12-16T12:16:00.000-08:00

Seguir tus huellas.

Jesús, en este tiempo de navidad
quiero vivir siguiendo tus huellas
de amigo cercano, compañero y maestro.
Quiero vivir imitando tu vida.
Quiero ser humilde y sencillo
como lo fuiste Tú en Belén.
Quiero vivir devolviendo la alegría a los tristes.
Quiero vivir compartiendo ilusiones.
Quiero vivir realizando tus gestos de ayuda.
Quiero vivir siendo sincero y honesto.
Quiero vivir ofreciendo mis mejores deseos.
Jesús, quiero vivir siguiendo tus huellas
de amigo, compañero y maestro.
Quiero vivir recordando tus palabras.
Quiero vivir anunciando tu Buena Noticia.
Quiero vivir mirando la vida alegría.
Quiero vivir perdonando.
Quiero vivir pronunciando palabras de vida.
¡Quiero ser tu testigo, Señor, amigo y maestro !.

FUENTE : www.salesianos.edu/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

NAVIDAD EN GRECCIO.

2008-12-16T12:02:00.000-08:00

Navidad en Greccio -
Primera representación al vivo del nacimiento de Jesús.

El Padre Francisco le dijo a su amigo, Juan Velita:
"En Greccio, en la selva vecina se encuentra una gran caverna.
Hazme el placer de llevar a ella en la noche de Navidad un buey y un asnillo, semejantes a los de Belén. Porque es mi última Navidad en la tierra y deseo ver en qué sencillez nació Cristo para salvar a los hombres y para salvarme a mi, pobre pecador...
- A tus órdenes, Padre Francisco -respondió el señor Velita-.
Todo se hará según tus deseos. Besó la mano del santo y se marchó.
El hermano Pacífico los acompañaría con su laúd y el Padre Silvestre oficiaría la misa.
La víspera de Navidad, el señor Velita nos mandó decir que todo estaba dispuesto y que podíamos ir. A medianoche, nos pusimos en camino, acompañados de algunos hermanos, entre ellos, Bernardo, maese Pedro, Maseo y el Padre Silvestre.
Pacífico caminaba junto a Francisco, llevando su laúd en bandolera.
El aire estaba helado y el cielo lucía una gran pureza.
Las estrellas bajaban y casi rozaban la tierra.
Cada uno de nosotros tenía una sobre la cabeza.
Francisco caminaba como bailando.
De pronto, se detuvo:
-"¡Hermanos, qué dicha, qué dicha inmensa acaba de ser concedida a los hombres!
¿Os dais cuenta de lo que veremos? ¡A Dios niño!
¡A la Virgen María amamantando a Dios! ¡A los ángeles del Cielo,
Cantando el hosanna!
Hermano Pacífico, te ruego que tomes tu laúd y cantes:
"Y ella parió a su hijo primogénito y ella lo amamantó y lo acostó en un pesebre".

FRANCISCO se inclinó y me dijo al oído:
No puedo contener mi alegría, hermano León.
¡Mira qué bien camino! Ya no siento dolor en los pies.
Esta noche he soñado que la Virgen María dejaba al Niño Divino en mis brazos,
Los campesinos de las aldeas vecinas se habían reunido en la selva y sus antorchas iluminaban los árboles. La gruta estaba ya llena de gente.
Francisco bajó la cabeza y entró, seguido de todos los hermanos.
En el fondo, cerca de la cuna llena de paja, había un asno y un buey que rumiaba tranquilamente. El Padre Silvestre se detuvo ante la cuna divina, como ante un altar, y se puso a decir la misa. Y cuando el Padre Silvestre, que leía el Evangelio, llegó al pasaje que dice:
"Gloria a Dios en las alturas, paz en la tierra a los hombres de buena voluntad", una claridad azul iluminó la cuna y todos pudieron ver a Francisco inclinarse y después incorporarse con un recién nacido en los brazos.
Los campesinos, transportados, gimieron blandiendo sus antorchas.
Nos arrojamos al suelo, deslumbrados por el milagro.
Alcé la cabeza y vi al niño tender sus brazos y acariciar las mejillas y la barba de Francisco, sonriendo y agitando sus pies menudos.
Después Francisco lo alzó ante las antorchas encendidas y gritó:
-"¡Hermanos, éste es el Salvador del mundo... !".
Entonces, en su exaltación, los campesinos se precipitaron
sobre él para tocar al Niño. Pero en ese instante,
la claridad azul se extinguió, la cuna volvió a hundirse en la
sombra y advertimos que Francisco había desaparecido,
llevándose al recién nacido.
Los campesinos se precipitaron afuera con sus luces y lo buscaron en la selva.
Pero fue en vano. El cielo empezaba a blanquear, la estrella de la mañana brillaba
y bailaba en Oriente, solitaria. Había nacido el día.
Después encontré a Francisco en la puerta de su choza, con el rostro vuelto hacia Belén".

(De “El pobre de Asís”, Tomado de la revista mensual El Santo,
diciembre 2008, nº 748 ).

http://www.revistaecclesia.com/

TE ESPERAMOS...

2008-12-16T11:54:00.000-08:00

" Te esperamos... ".

“Te esperamos de día, viniste por la noche,
cuando dormía el mundo y todo su fragor,
cuando en el cielo negro miraban las estrellas
a la estrella más clara que nunca nadie vio.
Pensamos que venías, tal vez, sobre esa estrella,
montado como un héroe, con fuego y con poder,
pero viniste pobre, pequeño y olvidado,
acunado en los brazos de una frágil mujer.
Pensamos que traías espada justiciera
y el brazo enarbolado de fuerza y esplendor,
pero llegaste quedo, sin más ruido que el llanto,
y en un viejo pesebre tu padre te acunó.
Creímos que vendrías vestido de relámpagos,
que tu brazo sería un sable destructor,
pero yaces callado, sólo envuelto en pañales,
mientras la estrella clara te viste de blancor.
Supimos por el ángel que eras el esperado,
que tu gloria no es esa que esperábamos ver,
que tu luz y armadura no son las de este mundo,
sino las del reinado que has venido a traer.
¡Ahora, niño hermoso, sonríele a la aurora,
que la buena noticia recorra el nuevo sol!
Los magos y pastores, el mundo entero llega
a los pies del pesebre para alabar tu amor. “
( Autor desconocido ).

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

P. RANIERO CANTALAMESSA - SEGUNDA PREDICACIÓN DE ADVIENTO.

2008-12-12T16:38:00.000-08:00

Segunda predicación de Adviento del Predicador del Papa
A Benedicto XVI y a la Curia Romana

Publicamos la segunda predicación de Adviento a la Curia Romana que, en presencia de Benedicto XVI, ha pronunciado el padre Raniero Cantalamessa, OFM Cap., predicador de la Casa Pontificia, en la capilla "Redemptoris Mater" del palacio apostólico del Vaticano.

Segunda predicación de Adviento

"Llamados por Dios a la comunión con su Hijo Jesucristo"

Para permanecer fieles al método de la ‘lectio divina', tan recomendada por el reciente Sínodo de lo s obispos, escuchemos las palabras de san Pablo sobre las que reflexionaremos en esta meditación:

"Pero lo que era para mí ganancia, lo he juzgado una pérdida a causa de Cristo. Y más aún: juzgo que todo es pérdida ante la sublimidad del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor, por quien perdí todas las cosas, y las tengo por basura para ganar a Cristo, y ser hallado en él, no con la justicia mía, la que viene de la Ley, sino la que viene por la fe de Cristo, la justicia que viene de Dios, apoyada en la fe, y conocerle a él, el poder de su resurrección y la comunión en sus padecimientos hasta hacerme semejante a él en su muerte, tratando de llegar a la resurrección de entre los muertos. No que lo tenga ya conseguido o que sea ya perfecto, sino que continúo mi carrera por si consigo alcanzarlo, habiendo sido yo mismo alcanzado por Cristo Jesús" (Filipenses 3, 7-12).

1. "Para que pueda conocerlo a Él..."

La semana pasada meditamos sobre la conversión de Pablo como una metanoia, un cambio de mente, en el modo de concebir la salvación. Pablo sin embargo no se convirtió a una doctrina, aunque fuera una doctrina de justificación mediante la fe; ¡Se convirtió a una persona! Antes que un cambio de pensamiento, el suyo fue un cambio de corazón, el encuentro con una persona viva. Se usa a menudo la expresión "flechazo" para denominar un amor a primera vista que elimina todo obstáculo; en ningún caso esta metáfora es tan apropiada como en san Pablo.

Veamos cómo este cambio de corazón asoma en el texto apenas escuchado. Habla del "bien supremo" (hyperechon) de conocer a Cristo y se sabe que, en este caso, como en toda la Biblia, conocer no indica un descubrimiento sólo intelectual, un hacerse una idea de algo, sino un lazo vital íntimo, un entrar en relación con el objeto conocido. Lo mismo vale en el caso de la expresión "...para conocerle a él, el poder de su resurrección y la participación en sus padecimientos". "conocer la participación en sus sufrimientos" no significa, evidentemente, tener una idea de los mismos, sino experimentarlos.

Por casualidad leí este pasaje en un momento especial de mi vida en el que me encontraba también yo ante una elección. Me había ocupado de Cristología, había escrito y leído mucho sobre este argumento, pero cuando leí "para conocerle a él", comprendí de golpe que aquel simple pronombre personal "él" (autòn) contenía más verdades sobre Jesucristo que todos los libros escritos o leídos sobre Él. Comprendí que, para el apóstol, Cristo no era un conjunto de doctrinas, de herejías, de dogmas: era una persona viva, presente y realísima que se podía designar con un simple pronombre, como se hace, cuando se habla de alguien que está presente, señalándolo con el dedo.

El efecto del enamoramiento es doble. Por una parte, pone en obra una drástica reducción del interés en uno, una concentración sobre la persona amada que hace pasar a un segundo plano todo el resto del mundo; por otra, hace capaces de sufrir cualquier cosa por la persona amada, aceptar la pérdida de todo. Vemos ambos efectos realizados a la perfección en el momento en el que el Apóstol descubre a Cristo: por él, dice, "perdí todas las cosas, y las tengo por basura para ganar a Cristo".

Ha aceptado la pérdida de sus privilegios de "judío entre los judíos", la estima y la amistad de sus maestros y connacionales, el odio y la conmiseración de quienes no comprendían cómo un hombre como él hubiera podido dejarse seducir por una secta de fanáticos sin arte ni parte. La segunda Carta a los Corintios incluye la enumeración impresionante de todo lo sufrido por Cristo (cf. 2 Cor 11, 24-28).

El Apóstol encontró él mismo la única palabra que encierra todo: "conquistado por Cristo". Se podría traducir también ‘aferrado', ‘fascinado', o con una expresión de Jeremías, "seducido" por Cristo. Los enamorados no se cortan; lo han hecho tantos místicos en el colmo de su ardor. No tengo dificultad, por tanto, para imaginar a un Pablo que, en un ímpetu de alegría, tras su conversión, grita él solo a los árboles o, a la orilla del mar, lo que más tarde escribirá a los filipenses: "¡He sido conquistado por Cristo! ¡He sido conquistado por Cristo!".

Conocemos bien las frases lapidarias y llenas de significado del Apóstol que a cada uno le gustaría poder repetir en la propia vida: "Para mí vivir es Cristo" (Fil 1,21), y "No soy yo quien vive, sino Cristo quien vive en mí" (Gal 2,20).

2. "En Cristo"

Ahora, siendo fiel a lo anunciado en el programa de estas predicaciones, querría destacar lo que, sobre este punto, el pensamiento de Pablo puede significar, primero para la teología de hoy y luego para la vida espiritual de los creyentes.

La experiencia personal llevó a Pablo a una visión global de la vida cristiana que él denomina "en Cristo" (en Christō). La fórmula se repite 83 veces en el corpus paulino, sin contar la expresión afín "con Cristo" (syn Christō) y las expresiones pronominales equivalentes "en él" o "en aquel que".

Es casi imposible traducir con palabras el rico contenido de estas frases. La preposición "en" tiene un significado unas veces local, otras temporal (en el momento en el que Cristo muere y resucita), otras instrumental (por medio de Cristo). Describe la atmósfera espiritual en la que el cristiano vive y actúa. Pablo aplica a Cristo lo que, en el discurso al Areópago de Atenas, dice de Dios, citando a un autor pagano: "En Él vivimos, nos movemos y existimos" (Hechos 17, 28). Más tarde, el evangelista Juan expresará la misma visión con la imagen del "permanecer en Cristo" (Juan 15, 4-7).

A estas expresiones recurren aquellos que hablan de mística paulina. Frases como "Dios ha reconciliado en sí el mundo en Cristo" (2 Cor 5,19) son totalizadoras, no dejan fuera de Cristo nada ni a nadie. Decir que los creyentes están "llamados a ser santos" (Romanos 1,7) equivale para el Apóstol a decir que están "llamados por Dios a la comunión con su Hijo Jesucristo" (1 Cor 1,9).

Justamente, también en el mundo protestante, hoy se empieza a considerar la visión sintetizada, en la expresión "en Cristo" o "en el Espíritu", como más central y representativa del pensamiento de Pablo que la misma doctrina de la justificación mediante la fe.

El año paul ino podría revelarse la ocasión providencial para cerrar todo un periodo de discusiones y enfrentamientos ligados más al pasado que al presente, y abrir un nuevo capítulo en el uso del pensamiento del Apóstol. Volver a usar sus cartas, y en primer lugar la Carta a los Romanos, para el fin para el que fueron escritas que no era, ciertamente, el de proporcionar a las generaciones futuras una palestra en la que ejercitar su agudeza teológica, sino el de edificar la fe de la comunidad, formada en su mayoría por gente sencilla e iletrada. "Ansío veros --les dice a los romanos--, a fin de comunicaros algún don espiritual que os fortalezca, o más bien, para sentir entre vosotros el mutuo consuelo de la común fe: la vuestra y la mía" (Rom 1, 11-12).

3. Más allá de la Reforma y la Contrarreforma

Es t iempo, creo, de ir más allá de la Reforma y más allá de la Contrarreforma. Lo que está en juego, a principios del tercer milenio, no es ya lo mismo del inicio del segundo milenio, cuando se produjo la separación entre oriente y occidente, y ni siquiera de la mitad del milenio, cuando se produjo, dentro de la cristiandad occidental, la separación entre católicos y protestantes.

Por dar un solo ejemplo, el problema no es ya el de Lutero de cómo liberar al hombre del sentimiento de culpa que lo oprime, sino cómo devolver al hombre el verdadero sentido del pecado que ha perdido totalmente. ¿Qué sentido tiene seguir discutiendo sobre "cómo se da la justificación del impío", cuando el hombre está convencido de que no necesita ninguna justificación y declara con orgullo: "Yo mismo hoy me acuso y sólo yo puedo absolverme, yo el hombre?" [1] .

Yo creo que todas las discusiones de siglos entre católicos y protestantes, en torno a la fe y a las obras, han acabado por hacernos perder de vista el punto principal del mensaje paulino, desplazando a menudo la atención de Cristo a las doctrinas sobre Cristo, en práctica, de Cristo a los hombres. Lo que al Apóstol urge sobre todo a afirmar en Romanos 3 no es que estamos justificados por la fe, sino que estamos justificados por la fe en Cristo; no es tanto que estamos justificados por la gracia, cuanto que estamos justificados por la gracia de Cristo. El acento es sobre Cristo, más todavía que sobre la fe y sobre la gracia.

Tras haber presentado en los capítulos precedentes de la Carta a la humanidad en su universal estado de pecado y perdición, el Apóstol tiene el increíble valor de proclamar que esta situación ahora ha cambiado radicalmente "en virt ud de la redención realizada por Cristo", "por la obediencia de un solo hombre" (Rom 3, 24; 5, 19). La afirmación de que esta salvación se recibe por fe, y no por las obras, es importantísima, pero viene en segundo lugar, no en primero. Se ha cometido el error de reducir a un problema de escuelas, dentro del cristianismo, lo que era para el Apóstol una afirmación de alcance más amplio, cósmico, universal.

Este mensaje del Apóstol sobre la centralidad de Cristo es de gran actualidad. Muchos factores llevan en efecto a poner entre paréntesis hoy su persona. Cristo no se cuestiona hoy en ninguno de los tres diálogos más vivaces en curso entre la Iglesia y el mundo. Ni en el diálogo entre fe y filosofía, porque la filosofía se ocupa de conceptos metafísicos, no de realidades históricas como la persona de Jesús de Nazaret ; ni en el diálogo con la ciencia, con la cual se puede únicamente discutir de la existencia o no de un Dios creador, de un proyecto por debajo de la evolución; ni, en fin, en el diálogo interreligioso, que se ocupa de aquello que las religiones pueden hacer juntas, en el nombre de Dios, por el bien de la humanidad.

Pocos, incluso entre los creyentes, cuando se les pregunta en qué creen, responderían: creo que Cristo murió por mis pecados y resucitó para mi justificación. La mayoría respondería: creo en la existencia de Dios, en una vida después de la muerte. Y sin embargo para Pablo, como para todo el Nuevo Testamento, la fe que salva es sólo aquella en la muerte y resurrección de Cristo: "Si confiesas con tu boca que Jesús es Señor y crees en tu corazón que Dios le resucitó de entre los muertos, serás salvo" (Rom 10, 9) .

El mes pasado, tuvo lugar aquí en el Vaticano, en la Casina Pío IV, un simposio promovido por la Academia Pontificia de las Ciencias, con el título "Puntos de vista científicos en torno a la evolución del universo y de la vida", en el que participaron los máximos científicos de todo el mundo. Quise entrevistar, para el programa que dirijo cada sábado por la tarde en TV sobre el evangelio, a uno de los participantes, el profesor Francis Collins, director del grupo de investigación que llevó en el año 2000 al completo desciframiento del genoma humano. Sabiendo que era creyente, le hice, entre otras, la pregunta: "¿Usted creyó primero en Dios o en Jesucristo?".

Respondió: "Hasta cuando tenía más o menos 25 años era ateo, no tenía una preparación religiosa, era un científico que reducía casi todo a ecuaciones y leyes de física. Pero, como médico, empecé a ver a la gente que debía afrontar el problema de la vida y de la muerte, y esto me hizo pensar que mi ateísmo no era una idea arraigada. Empecé a leer textos sobre las argumentaciones racionales de la fe, que no conocía. Primero, llegué a la convicción de que el ateísmo era una alternativa menos aceptable. Poco a poco, llegué a la conclusión de que debe existir un Dios que ha creado todo esto pero no sabía cómo era este Dios".

Es instructivo leer, en su libro "El lenguaje de Dios", cómo superó este impasse: "Me resultaba difícil echar un puente hacia este Dios. Cuanto más aprendía a conocerlo, más su pureza y santidad me parecían inaccesibles. En esta amarga conciencia, llegó la persona de Jesucristo. Había pasado más de un año desde que decidí creer en alguna especie de Dios, y ahora había llegado la rendición de cuentas. En una hermosa mañana de otoño, mientras por primera vez, paseando por las montañas, me dirigía al oeste del Mississippi, la majestad y la belleza de la creación vencieron mi resistencia. Comprendí que la búsqueda había llegado a su fin. A la mañana siguiente, a la salida del sol, me arrodillé sobre la hierba húmeda y me rendí a Jesucristo" [2].

Uno piensa en la palabra de Cristo: "Nadie va al Padre si no es por medio de mí". Sólo en Él, Dios se hace accesible y creíble. Gracias a esta fe reencontrada, el momento del descubrimiento del genoma humano fue, al mismo tiempo, dice él, una experiencia de exaltación científica y de adoración religiosa.

La conversión de este científico demuestra que el evento de Damasco se renueva en la historia; Cristo es el mismo hoy y entonces. No es fácil para un científico, especialmente para un biólogo, declararse hoy públicamente creyente, como no lo fue para Saulo: se corre el riesgo de ser inmediatamente "expulsados de la sinagoga". Y, de hecho, es lo que sucedió al profesor Collins, que por su profesión de fe tuvo que sufrir los dardos de muchos laicistas.

4. De la presencia de Dios a la presencia de Cristo

Me queda por decir algo sobre otro punto: qué tiene que decir el ejemplo de Pablo para la vida espiritual de los creyentes. Uno de los temas más tratados en la espiritualidad católica es el del pensamiento de la presencia de Dios [3]. Son incontables los tratados sobre este argumento desde el siglo XVI hasta hoy. En un o de ellos se lee: "El buen cristiano debe habituarse a este santo ejercicio en todo tiempo y en todo lugar. Al despertar, dirija enseguida la mirada del alma a Dios, hable y converse con Él como su amado Padre. Cuando camina por las calles, tenga los ojos del cuerpo bajos y modestos, elevando los del alma a Dios" [4].

Se distingue "el pensamiento de la presencia de Dios" del "sentimiento de su presencia": el primero depende de nosotros, el segundo es en cambio don de gracia que depende de nosotros. (Para san Gregorio Niceno "el sentimiento de la presencia" de Dios, la ‘aisthesis parousia', es casi sinónimo de experiencia mística)

Es una visión rígidamente teocéntrica que, en algunos autores, llega incluso al consejo de "dejar a un lado la santa humanidad de Cristo". Santa Teresa de Jesús reaccionará enérgicamente contra esta idea que reaparece periódicamente, desde Orígenes en adelante, en el cristianismo tanto oriental como occidental. Pero la espiritualidad de la presencia de Dios, también después de la Santa, seguirá siendo rígidamente teocéntrica, con todos los problemas y las aporías que derivan de ella, puestas de relieve por los mismos autores que tratan de ellas [5].

En este sentido, el pensamiento de san Pablo nos puede ayudar a superar la dificultad que ha llevado al declive de la espiritualidad de la presencia de Dios. Él habla siempre de una presencia de Dios "en Cristo". Una presencia irreversible e insuperable. No hay un estadio de la vida espiritual en el que se pueda prescindir de Cristo, o ir "más allá de Cristo". La vida cristiana es una "vida oculta con Cristo en Dios." (Colosenses 3,3). Este cristocentrismo paulino no atenúa el horizonte trinitario de la fe sino que lo exalta, porque para Pablo todo el movimiento parte del Padre y vuelve al Padre, por medio de Cristo en el Espíritu Santo. La expresión "en Cristo" es intercambiable, en sus escritos, con la expresión "en el Espíritu".

La necesidad de superar la humanidad de Cristo, para acceder directamente al Logos eterno y a la divinidad, nacía de una escasa consideración de la resurrección de Cristo. Ésta era vista en su significado apologético, como prueba de la divinidad de Jesús, y no suficientemente en su significado mistérico, como inicio de su vida "según el Espíritu", gracias a la cual la humanidad de Cristo aparece ya en su condición espiritual y, por tanto, omnipresente y actual.

¿Qué se deriva de esto a nivel práctico? Que podemos hacer todo "en Cristo" y "con Cristo", ya sea que comamos, que durmamos, que hagamos cualquier otra cosa, dice el Apóstol (1 Corintios 10, 31). El Resucitado no está presente sólo porque pensemos en Él sino que está realmente junto a nosotros; no somos nosotros quienes debemos, con el pensamiento y la imaginación, trasladarnos a su vida terrena y representarnos los episodios de su vida (como se trata de hacer con la meditación de los "misterios de la vida de Cristo"); es Él, el Resucitado, el que viene hacia nosotros. No somos nosotros quienes, con la imaginación, tenemos que hacernos contemporáneos de Cristo; es Cristo el que se hace realmente nuestro contemporáneo. "Yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo". (A propósito, ¿por qué no hacer inmediatamente un acto de fe? Él está aquí, en esta capilla, más presente que cualquiera de nosotros; busca la mirada de nuestro corazón y se alegra cuando la encuentra).

Un texto que refleja maravillosamente esta visión de la vida cristiana es la oración atribuida a san Patricio: "¡Cristo conmigo, Cristo ante mí, Cristo tras de mí, Cristo en mí! Cristo debajo de mí, Cristo sobre mí, Cristo a mi derecha, Cristo a mi izquierda!"[6].

¡Qué nuevo y más alto significado cobran las palabras de san Luis María Griñón de Montfort, si aplicamos al "Espíritu de Cristo" lo que él dice del "espíritu de María":

"Debemos abandonarnos al Espíritu de Cristo para ser movidos y guiados según su querer. Debemos ponernos y permanecer entre sus manos como un instrumento en las manos de un obrero, como un laúd entre las manos de un hábil instrumentista. Debemos perdernos y abandonarnos en él como piedra que se lanza al mar. Es posible hacer todo esto simplemente y en un instante, con una sola ojeada interior o un leve movimiento de la voluntad, o incluso con alguna breve palabra" [7].

5. Olvido del pasado

Concluyamos volviendo al texto de Filipenses 3. San Pablo acaba sus "confesiones" con una declaración:

" Yo, hermanos, no creo haberlo alcanzado todavía. Pero una cosa hago: olvido lo que dejé atrás y me lanzo a lo que está por delante, corriendo hacia la meta, para alcanzar el premio a que Dios me llama desde lo alto en Cristo Jesús" (Filipenses 3, 13-14).

"Olvido lo que dejé atrás". ¿Qué pasado? ¿El de fariseo del que habló antes? ¡No, el pasado de apóstol en la Iglesia! Ahora la ganancia a considerar pérdida es otra: es justo el haber ya de una vez considerado todo pérdida por Cristo. Era natural pensar: "¡Que valor tiene Pablo: abandonar una carrera de rabino tan bien iniciada por una oscura secta de galileos! ¡Y qué cartas escribió! ¡Cuántos viajes emprendió, cuántas iglesias fundó!".

El Apóstol intuye el peligro mortal de introducir entre sí y Cristo una "justicia propia", derivada de las obras --esta vez, las obras realizadas por causa de Cristo--, y reacciona enérgicamente. "No considero --dice-- haber llegado a la perfección". San Francisco de Asís, hacia el final de su vida, cortaba por lo sano toda tentación de autocomplacencia, diciendo: "Empecemos, hermanos, a servir al Señor, porque hasta ahora hemos hecho poco o nada" [8].

Esta es la conversión más necesaria para quienes ya han seguido a Cristo y han vivido a su servicio en la Iglesia. Una conversión sumamente especial, que no consiste en abandonar el mal, sino, en cierto sentido, ¡en abandonar el bien! Es decir en tomar distancia de todo lo que se ha hecho, repitiéndose a sí mismos, según la sugerencia de Cristo: "Somos siervos inútiles; hemos hecho lo que debíamos hacer" (Lucas 17,10).

Este vaciarnos las manos y los bolsillos de toda pretensión, en espíritu de pobreza y humildad, es el modo mejor para prepararnos a la Navidad. Nos lo recuerda un simpático cuento navideño que me complace citar de nuevo. Narra que, entre los pastores que corrieron la noche de Navidad a adorar al Niño había uno tan pobrecillo que no tenía nada que ofrecer y se avergonzaba mucho. Llegados a la gruta, todos competían en ofrecer sus dones. Mar&ia cute;a no sabía cómo hacer para recibirlos todos, teniendo en los brazos al Niño. Entonces, viendo al pastorcillo con las manos libres, cogió a Jesús y se lo confió. Tener las manos vacías fue su fortuna y, a otro nivel, será también la nuestra.

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[1] J.-P. Sartre, Il diavolo e il buon dio, X,4 (Parigi, Gallimard 1951, p. 267.).

[2] F. Collins, The Language of God. A Scientist Presents Evidence for Belief, pp. 219-255.

[3] Cf. M. Dupuis, Présence de Dieu, in D Spir. 12, coll. 2107-2136.

[4] F. Arias (+1605), cit. da Dupuis, col. 2111.

[5] Dupuis, cit., col 2121: "Se l'onnipresenza di Dio non si distingue dalla sua essenza, l'esercizio della presenza di Dio non aggiunge al tradizionale tema del ricordo di Dio, se non un sforzo immaginativo".

[6] "Christ with me, Christ before me, Christ be hind me, Christ below me, Christ above me, Christ at my right, Christ at my left".

[7] Cf. S. L. Grignon de Montfort, Trattato della vera devozione a Maria, nr. 257.259 (in Oeuvres complètes, Parigi 1966, pp. 660.661).

[8] Celano, Vita prima, 103 (Fonti Francescane, n. 500).

[Traducción del original italiano por Nieves San Martín]

FUENTE : www.zenit.org/
ENVÏÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

CREER Y RECORDAR. DIOS E ISRAEL EN EL DESIERTO.

2008-12-12T09:11:00.000-08:00

"Creer y recordar. Dios e Israel en el desierto "
Enrique SANZ GIMÉNEZ-RICO, SJ*
Sal Terrae 96 (2008) 813-823

«La mujer huyó al desierto,
donde tiene un lugar preparado por Dios
para ser allí alimentada
durante mil doscientos sesenta días»
(Apocalipsis 12,6)

" Hace poco tiempo, volví a reencontrarme en Madrid con unos buenos amigos tailandeses con los que trabajé a comienzos de los años 90 en la frontera camboyano-tailandesa. Exactamente, entre 1990 y 1992, cuando formábamos parte de un equipo internacional del SJR (Servicio Jesuita a Refugiados) que se ocupaba de atender y ayudar a refugiados camboyanos que vivían en durísimas condiciones de vida en un conocido campo de refugiados llamado «Site 2»1. Juntos recordamos multitud de curiosas anécdotas y divertidos momentos vividos en esos años. A ellos les expresé, una vez más, que mi estancia en un lugar tan infernal para cientos de miles de seres humanos ocupa un imborrable lugar en mi memoria, y que ello se puede entender mejor si se leen algunos pasajes bíblicos en los que se cuenta la estancia de Israel en el desierto.
En concreto, Dt 8, Jr 2,1-19 y Os 2,4-25, donde se evocan los cuarenta años del desierto como un tiempo de vida plena para Israel, como un tiempo memorable que marcó de manera definitiva la existencia del pueblo que acababa de dejar atrás la dura y servil existencia en Egipto: «el tiempo de aprender que no sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca del Señor» (Dt 8,3).

1. «Recuerda, no olvides el desierto»

Es probable que muchas y muchos lectores de Sal Terrae estén ya familiarizados con las palabras que titulan este apartado, tomadas del libro del Deuteronomio, que es quizás –así lo afirma un destacado investigador bíblico– uno de los más importantes del Antiguo Testamento: «el Deuteronomio es el centro del Antiguo Testamento, una síntesis de las tradiciones de fe contenidas en la Torá»2.
Son muchos los pasajes del quinto libro del Pentateuco que utilizan los verbos «recordar» y «no olvidar». Uno de ellos es Dt 8,1-6:
«Poned en práctica todos los mandamientos, que yo os prescribo hoy. De esta manera viviréis, os multiplicaréis y entraréis a tomar posesión de la tierra que el Señor prometió con juramento a vuestros antepasados.
Recuerda el camino que el Señor tu Dios te ha hecho recorrer durante estos cuarenta años a través del desierto, con el fin de humillarte y probarte, para ver si observas de corazón sus mandatos o no. Te ha humillado y te ha hecho sentir hambre; te ha alimentado con el maná, un alimento que no conocías, ni habían conocido tus antepasados, para que aprendieras que no sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca del Señor. No se gastaron tus vestidos ni se hincharon tus pies durante esos cuarenta años. Reconoce, pues, en tu corazón que el Señor tu Dios te corrige como un padre corrige a su hijo. Guarda los mandamientos del Señor tu Dios, siguiendo sus caminos y respetándole».
Es éste, sin duda, un texto decisivo para comprender el sentido del término «desierto» que en esta colaboración queremos presentar y los aspectos teológicos en él englobados, a los que nos vamos a acercar detenida y atentamente.
Señalaba al comienzo de este artículo que en muchas ocasiones la lectura de Dt 8,1-6 me ayuda a recordar no sólo el desierto que muchas y muchos camboyanos vivieron en «Site 2» y otros «campos de la muerte», sino también a valorar la importancia que posee el recuerdo para los seres humanos.
Somos seres del tiempo, y nuestra vida forma una unidad temporal. Nuestro pasado, presente y futuro, siendo distintos, guardan una muy estrecha relación. Una relación quizás atravesada y conducida por un motor especialmente activo: cuanto más nos volvamos hacia nuestro pasado y tratemos de comprenderlo, tanto más capacitados estaremos para vivir las inmensas posibilidades que nos ofrecen el presente y el futuro, abiertos y aún por llegar. Dicho de otro modo: recordar el pasado no tiene por qué conducir a una nostalgia plana, triste y cerrada, sino que puede llevarnos a identificar mejor lo que marca y mueve nuestra vida en el hoy y mañana de nuestro presente y futuro.
Este mensaje recorre muchas páginas bíblicas. Como señala A.M. Pelletier, «el recuerdo es lo más importante para el Éxodo, el Deuteronomio y los profetas. No un recuerdo para salvar el pasado del olvido (como Heródoto), ni tampoco para guardar o hacer memoria de lo importante (como Tucídides), sino para aclarar el misterio de la presencia de Dios en el presente... De manera que el trabajo de relectura del pasado está menos enfocado a preservar del naufragio una memoria y una identidad que a liberar y desplegar un sentido al que el presente concede acceso e importancia. Más que tener una conciencia negativa del tiempo como el que cava una fosa entre el presente y el pasado, hay que pensar en la fecundidad de la duración»3.
Pues bien, precisamente la exhortación a acordarse y recordar el comienzo de los versículos que nos ocupan subraya la fecundidad de la duración, lo fértil que puede ser para Israel recordar el tiempo del desierto, hacer memoria de los difíciles cuarenta años transcurridos entre la salida de Egipto y la entrada en la tierra prometida.
Según el libro del Deuteronomio, en el momento en que Israel se encuentra a punto de entrar en Canaán, Moisés le dirige una serie de discursos en los que le recuerda los elementos más singulares y nucleares de su existencia en Dios, sucedidos en el tiempo pasado. Todos ellos pueden hacer fecundos el presente y el futuro de Israel en la tierra prometida, esa tierra «buena, de torrentes, de fuentes, de aguas, tierra que produce trigo y cebada, viñas, higueras y granados, tierra de olivos, aceite y miel, que dará a Israel el pan en abundancia para que no carezca de nada» (Dt 8,7-9). Todos ellos pueden hacerle vivir como vivió, por ejemplo, en el desierto, haciendo visible todo lo aprendido y recibido en ese tiempo tan decisivo para el existir de Israel.
Si el recordar tiene su importancia en Dt 8,1-6, también la tiene el contenido de lo que se exhorta a recordar: todo lo que le sucedió a Israel durante los 40 años en que permaneció en el desierto, tal como aparece formulado por Dt 8,2-4, citado precedentemente.
Lo primero que se dice en Dt 8,2 es que el desierto forma parte de la historia de salvación de Israel. En ocasiones se afirma que la acción gratuita y salvífica de Dios en favor de su pueblo consta de dos elementos principales: la liberación de Egipto y el don de la tierra prometida. Pues bien, en el Antiguo Testamento se puede leer en más de una ocasión que no son dos, sino tres, las acciones que manifiestan más claramente la salvación, el mayor de los dones que Dios ofrece a su pueblo: hacer salir a Israel de Egipto / hacerle caminar por el desierto / hacerle entrar en la tierra prometida.
Interesante es que el sujeto de las tres acciones mencionadas es siempre Dios. Igualmente, que ellas están expresadas por una forma causativa (hifil, en hebreo) que expresa con gran profundidad que sólo Dios es la causa de la salvación de Israel, cuya plena recepción se realiza cuando Israel entra en la tierra que Dios le ha dado.
Una referencia, esta última, que está, sin embargo, ausente en la mención del desierto de Dt 1-2, donde éste aparece como «lugar inmenso y terrible» (Dt 1,19). Por eso, y tal como señalan varios autores, digno de destacar es que tanto en Dt 8,2 como en Dt 8,15 el tema del desierto aparece iluminado por la luz de la salvación, aparece alumbrado por la luz histórico-salvífica, ya que Dios salva allí a Israel haciéndole caminar por un lugar de soledad, de aridez, de muerte4.
El segundo aspecto destacable tiene en cuenta un dato textual que no conviene olvidar: existe entre Dt 8,2 y Dt 8,3 una separación (gap) que permite subrayar dos aspectos complementarios, a la vez que aclarar mejor uno de ellos. Por un lado, que en el desierto Dios prueba a Israel y quiere saber lo que hay en su corazón; por otro, que en el desierto Dios concede de manera gratuita a Israel el alimento que necesita para vivir (el maná). Si no se establece la citada separación, se puede llegar a la no acertada conclusión de considerar el don del maná como expresión del cumplimiento de los preceptos por parte de Israel, manifestando así el principio de retribución deuteronomista, también presente en otros libros bíblicos (la literatura sapiencial). Por el contrario, si se considera el dato textual indicado, se puede caer en la cuenta de que el comienzo de Dt 8,3 clarifica la particularidad de esa prueba a la que Dios somete a Israel.
Sí, ciertamente el desierto es para éste último una prueba humillante. Lo es, en primer lugar, por la humillación del hambre: «te ha humillado y te ha hecho sentir hambre; te ha alimentado con el maná, un alimento que no conocías, ni habían conocido tus antepasados, para que aprendieras que no sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca del Señor» (Dt 8,3).
Así pues, allí siente físicamente Israel su impotencia, su debilidad, su miseria, entrando de esta manera en la muerte; allí comprende que lo que le hace vivir no es el pan, el fruto de la tierra y del trabajo costoso del hombre: al fin y al cabo, en «ese inmenso y terrible desierto, que está lleno de serpientes venenosas y escorpiones y que es tierra sedienta y sin agua» (Dt 8,15), todo su esfuerzo es inútil y estéril, y todo su trabajo no le permite obtener lo necesario para comer y vivir.
Ahora bien, en palabras frecuentemente repetidas por el siempre recordado L. Alonso Schökel, el desierto es un lugar en el que no se está desocupado. Como expresa bellamente la imagen que aparece en Dt 8,3, en el desierto Israel puede abrir la boca para recibir lo que Dios le da. Sin pan, sin medios, sin posibilidades de acción, puede remitirse y religarse al origen de la vida, pues lo que realmente le concede dicha vida es la relación de dependencia con el Señor, la aceptación de su palabra: «ese lugar para nada romántico, inhóspito, en el que no se puede decir ni “yo” ni “mío”, en el que Israel experimenta su pequeñez, inconsistencia e insuficiencia, puede ser el lugar donde aprenda a relacionarse con Dios como el Otro, el Todo, aquel de quien todo recibe y de quien depende en grado sumo»5.
Un dato más. Como acabamos de señalar, también en el desierto Dios ofrece gratuitamente a Israel el don del maná. Un don, un alimento, que aparece mencionado por primera vez en Ex 16,14-15:
«Cuando se evaporó el rocío, observaron sobre la superficie del desierto una cosa menuda, granulada y fina, parecida a la escarcha. Al verlo, se dijeron unos a otros:
– Man hu –es decir, ¿qué es esto?
Pues no sabían lo que era.
Moisés les dijo:
– Éste es el pan que os da el Señor como alimento».
Como los hebreos no sabían qué era dicho alimento, por eso preguntaron «man hu», que en hebreo significa «qué es». El maná, el alimento que Dios concede a Israel, es, pues, desconocido para ellos.
¿Cómo entender entonces la mención del maná de Dt 8,3 en el marco de referencia de Dt 8,2-3, donde, como se ha señalado, se habla del desierto como lugar humillante de prueba? Recordando lo que señalan algunos autores, se puede decir que, mientras el hombre se alimenta de pan, no puede percibir que no es el pan el que le da la vida; sólo cuando carece de pan, del pan conocido, entiende que puede vivir obedeciendo a lo que sale de la boca del Señor, ya que es nutrido de manera milagrosa por un alimento celeste, misterioso, divino. Esto es, pues, lo paradójico del desierto: un lugar donde nada se puede cultivar, pero donde Israel no muere de hambre, porque Dios lo alimenta con el maná; un lugar donde no es el pan el que asegura su existencia, sino la providencia divina. En definitiva, el desierto es una prueba para el hombre de Israel, pero una prueba acompañada y confortada por la presencia de Dios, que atiende de manera amorosa las necesidades del hombre: es una situación de precariedad, de dificultad, de oscuridad, de peligro, acompañada, sin embargo, de los medios simples y necesarios para superar dicha prueba. Es un vivir sin tierra, sin bienes, sin recursos, apoyado únicamente en la fe en Dios, acogiendo su palabra y aceptando el maná que él otorga6.

2. El desierto en Jeremías y Oseas

Recuerdo como si hubiera sido ayer los primeros días que pasé en Camboya, después de mi larga estancia en los campos de refugiados de la frontera camboyano-tailandesa. Entre otras cosas, por el ajuste que tuve que hacer entre el camboyano que había aprendido en «Site 2» y otros campos de refugiados cercanos y la lengua que se hablaba en el país con el que tantas veces había soñado. Muchas de las palabras y expresiones que yo había aprendido se utilizaban en el desierto (campos de refugiados), pero no en la tierra (Camboya), pues el contexto de ambos era ciertamente muy diverso.
La misma dificultad tenían muchos niños y muchas niñas que habían nacido en los citados campos, pues nunca habían estado en el país de sus antepasados. Estando en «Site 2», no se podían imaginar la belleza de la geografía camboyana; en particular, la de sus grandes arrozales, de un precioso color verde durante muchos meses del año. Al fin y al cabo, los campos de refugiados, tan cercanos al desierto, eran más bien un lugar de muerte, donde ni el arroz ni ninguna otra cosa podía cultivarse y crecer.
Confieso que recuerdo en numerosas ocasiones este último aspecto cuando leo un conocido texto del profeta Oseas: Os 2,4-25.
Dos son las menciones del desierto en él presentes. La primera subraya el aspecto de muerte, desamparo, carencia, abandono y soledad de dicho lugar:
«Que quite de su rostro los signos de su prostitución, y de entre sus senos las marcas de su adulterio; porque, si no, la dejaré desnuda, como el día de su nacimiento; la dejaré hecha un desierto, la convertiré en una tierra reseca y la haré morir de sed» (Os 2,4-5).
La segunda, seguramente muy conocida y utilizada por los lectores y las lectoras de Sal Terrae, es Os 2,16-17:
«Pero yo voy a seducirla; la llevaré al desierto y le hablaré al corazón. Le devolveré sus viñedos, haré del valle de Acor una puerta de esperanza, y ella me responderá allí como en los días de su juventud, como el día en que salió de Egipto».
En un contexto en el que Dios (esposo) acusa y ataca a Israel (esposa) por haberse alejado de él y haberlo abandonado, el primero va a revelarse nuevamente al segundo; y lo va a hacer en un lugar de muerte, maldito: el desierto.
Así, llevándole al desierto, Dios consigue seducir, animar y convencer a Israel de que hay salida en dicha difícil situación (eso es lo que significa hablar al corazón). Dios elimina, pues, la ruptura y la separación existentes y busca y alcanza la reconciliación. Oseas emplea dos referencias destacadas para manifestar dicho aspecto: por un lado, la referencia a Acor, lugar con claro sentido de fracaso y muerte (Jos 7,24-26), que se convierte, sin embargo, en Os 2 en lugar de esperanza, de nueva vida; por otro, el don de las viñas en el desierto, máxima expresión de fecundidad y alegría en un lugar en el que abundan la muerte, el caos y la tristeza.
Oseas afirma también que en el desierto Israel vivirá un nuevo nacimiento, parecido al que sucedió el día en que salió de Egipto. Y que en dicho lugar Israel responderá a Dios, es decir, se vinculará y religará con él. Lo importante e interesante del texto de Oseas no es el hecho de que Israel cambie de actitud por haber sido conducido al desierto, sino que su transformación se produce por el don de la vida y la fecundidad imposibles (que se den viñas en el desierto), es decir, por la gratuidad y justificación de Dios.
Son varios los exegetas bíblicos que han estudiado y desarrollado la influencia del libro de Oseas en el libro de Jeremías (G. Fischer, J. Ferry). Quizá sea Jr 2 donde mejor se puede apreciar dicho aspecto, y especialmente la importancia que en él tiene Os 1-3.
En Jr 2,6 se puede encontrar una e importante referencia al desierto:
«No preguntaban: “¿Dónde está el Señor que nos sacó de Egipto, que nos condujo a través del desierto, tierra árida y agrietada, tierra de sequía y de tinieblas, tierra por donde nadie pasa y en donde nadie vive?”»
Una referencia que está ciertamente en estrecha conexión con las menciones del desierto anteriormente presentadas (Dt 8 y Os 2): es un lugar de muerte, de falta de agua (vida), de oscuridad, intransitable, inhóspito e inhabitable.
Jr 2,6 evoca igualmente los cuarenta años pasados por Israel en el desierto, donde Dios le hizo caminar por semejante lugar de muerte. Como sucede en Dt 8,2, Jr 2,6 utiliza la forma verbal causativa para indicar que Dios es el causante de la salvación recibida por Israel en el desierto.
Estas dos referencias mencionadas son utilizadas –recordadas, diríamos nosotros– por Jr 2 para transmitir la interpelación que Dios dirige a Israel por su falta de respeto y fidelidad a Dios en el pasado y en el presente. Como hemos escrito con más detalle en otro lugar, en Jr 2,1-19 Dios aparece como el salvador de Israel en dos momentos particularmente importantes de su existencia: en su marcha por el desierto (Jr 2,6) y en su caminar a Egipto o Asur en busca de otras aguas que no conceden la vida, es decir, en busca de otras divinidades distintas del Dios «fuente de agua viva» (Jr 2,13). En ambos, Dios hace caminar a su pueblo, es decir, le causa la vida, la salvación y la liberación. Especialmente importante en Jr 2,1-19 es quizá «que en ese hacer andar a su pueblo por uno u otro camino parece estar también el don mayor que Dios concede a su pueblo. Por eso, Israel, en vez de alejarse de Dios y abrirse camino en dirección a otros dioses, puede quizás esperar a que Dios le haga ponerse en marcha, caminar y dirigirse hacia delante. Ésa es, tal vez, la revelación más clara y transparente de Dios. De ahí que todo lo que le queda por hacer a Israel sea únicamente facilitar dicha acción de Dios, es decir, dejar a Dios que le mueva, empuje y haga andar, y recibir en esas acciones la manifestación de Dios. No le hace falta entonces ni ponerse en movimiento ni salir a buscar a Dios a otro lugar en el que Éste se haya revelado; sólo le hace falta recibir la citada manifestación de Dios y poder seguir a Dios estando parado»7.

3. Recordar y creer, creer y recordar

Tanto las últimas referencias mencionadas como otras anteriores parecen ser el fundamento de un tipo de espiritualidad que puede caracterizarse, entre otros, por este rasgo: a Dios se le puede encontrar sin salir a buscarlo. No es éste, sin embargo, nuestro principal cometido; sí, en cambio, el de la siguiente colaboración de este monográfico, que los lectores y lectoras de Sal Terrae pueden encontrar a continuación.
A lo largo de nuestro recorrido, hemos centrado nuestra atención en un destacado aspecto del desierto, evocado por la cita del Apocalipsis que encabeza nuestra colaboración y que aparece en diversos textos del Antiguo Testamento: tierra no bendecida por Dios, sin agua, inhóspita, llena de demonios y bestias (Gn 2; Lv 16; Dt 1; 8; Is 6; 13; Jr 2; Os 2), en donde Dios hace vivir. No es ciertamente el único que caracteriza esos cuarenta años tan importantes para la vida de Israel; recuérdese, por ejemplo, el motivo desarrollado por Ex 32 y Dt 9, donde se menciona, entre otros, el conocido episodio de la construcción del becerro de oro: el desierto como lugar de infidelidad de Israel, donde éste se muestra infiel y rebelde con Dios.
Es, sin embargo, en ese aspecto del desierto en el que ciertamente hoy más creo. Se ha señalado en más de una ocasión que para los hebreos creer es recordar, es decir, «vincularse a una historia con devoción. Creer no es, pues, un acto exclusivamente personal, interior y solitario, sino conectar con la historia de un pueblo para identificarse personalmente con ella. Creer es recordar a Dios, que sacó a su pueblo de Egipto y se vinculó con él en el Sinaí. Creer es bendecirlo precisamente por eso que realizó y encontrar en ese recuerdo, en esa memoria, el fundamento de una esperanza insustituible para el futuro, sea cual sea el presente»8.
No exagero si digo que, cuanto más pasan los años y más lejanos quedan los veinte largos meses pasados en la frontera camboyano-tailandesa, tanto más recuerdo aquel tiempo. No, ciertamente, por lo que yo pude hacer, organizar o decidir en alguno de los campos de refugiados citados, en aquellos lugares de muerte, de caos, de falta de vida, de desierto... Sí, en cambio, por todo lo allí recibido, vivido y compartido. En particular, por esa palabra refrescante de Dios, que calmaba constantemente mi sed en medio del desierto. Una sed que, en numerosas ocasiones, ansiaba y anhelaba no tanto al Dios vivo (Sal 42), sino a otro «dios»: el de la triple y conocida obsesión a la que se refiere San Ignacio en los Ejercicios Espirituales (obsesión por la vida, por tener y por valer).
Una sed y unas obsesiones que siguen estando muy presentes en mi vida. Creo poder decir, sin embargo, que ahora, cuando esa triple amenaza intenta atacarme y acorralarme con toda su brusquedad, encuentro en más de una ocasión un modo medicinal y terapéutico de contrarrestarla: recordando los dones recibidos de Dios en el desierto de «Site 2». Un recuerdo al que suele acompañar, orientar y redimensionar una parte de una conocida oración e invocación del llorado Pedro Arrupe, que ayudan a que mi recuerdo sea un recuerdo creyente, es decir, a que mi recordar sea un creer, y mi creer un recordar:
«Que aprenda de Ti, como lo hizo San Ignacio,
tu modo de comer y de beber;
cómo tomabas parte en los banquetes,
cómo te portabas cuando tenías hambre y sed,
cuando sentías cansancio tras las caminatas apostólicas,
cuando tenías que reposar y dar tiempo al sueño.
Enséñame a ser compasivo con los que sufren;
con los pobres, con los leprosos,
con los ciegos, con los paralíticos.
Muéstrame cómo manifestabas tus emociones profundísimas
hasta derramar lágrimas...
Y, sobre todo, quiero aprender el modo
como manifestaste aquel dolor máximo en la cruz,
sintiéndote abandonado del Padre».

* Director de Sal Terrae. Profesor de Sagrada Escritura en la Universidad Pontificia Comillas (Madrid). .
1. El SJR (www.jesref.org/home.php) fue fundado a comienzos de los años 80 por el siempre querido y recordado Pedro Arrupe, SJ.
2. G. BRAULIK, «Das Buch Deuteronomium», en (E. Zenger u.a.) Einleitung in das Alte Testament, KStTh 1,1, Stuttgart - Berlin - Köln 19983, 125-141, esp. 137.
3. «Temps et histoire au prisme de l’écriture prophétique» en ACFEB (ed.) Comment la Bible saisit-elle l’histoire?, LeDiv 215, Paris 2007, 87-114.
4. P. BOVATI, Il libro del Deuteronomio (1-11, Guide Spirituali all’Antico Testamento, Roma 1994, 108-109; R. GOMES DE ARAUJO, Theologie der Wüste im Deuteronomium, OBS 17, Frankfurt am Main 1999, 142-143; F. ROSSI DE GASPERIS – A. CARFAGNA, Prendi il Libro e mangia. Dalla creazione alla Terra Promessa, Bibbia e Spiritualità, Bologna 1997, 276-277.
5. P. BOVATI, op. cit., 112-117; F. ROSSI DE GASPERIS – A. CARFAGNA, op. cit., 278-279.
6. P. BOVATI, op. cit., 112-117; M. WEINFELD, Deuteronomy 1-11. A New Translation with Introduction and Commentary, AncB 5, New York 1991, 389.
7. E. SANZ GIMÉNEZ-RICO, «Encontrar a Yahveh sin salir a buscarlo. El comienzo del libro de Jeremías (Jr 2,1-19)»: EE 82 (2007) 461-490.
8. F. ROSSI DE GASPERIS – A. CARFAGNA, op. cit., 160."

FUENTE : www.pastoralsj.org/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

LOS TRES DINEROS - ÁNGEL APARICIO RODRÍGUEZ, CMF.

2008-12-11T13:20:00.000-08:00

Los tres dineros - Ángel Aparicio Rodríguez, cmf

" Jesús acaba de ser proclamado «Hijo de Dios» en la escena del bautismo: «Este es mi Hijo amado, en quien me complazco» (Mt 3,12). En su condición de Hijo le competen la autonomía, la vida y todo el poder del mundo con su esplendor. El tentador toma buena nota de la filiación de Jesús, y le propone, como Hijo de Dios que es, convertir las piedras en panes (Mt 4,3), aferrarse a la vida sin tener que pasar por la muerte (Mt 4,6), adueñarse de todos los reinos y de su magnificencia (Mt 4,8). La realización de este espléndido plan pende de una condicional: «Todo esto te daré si postrándote me adoras (Mt 4,10). Los magos se postran ante Jesús en la primera escena del tríptico. En la segunda escena, Jesús es inducido a postrarse ante aquel que se presenta como señor del mundo.

Aunque las tres tentaciones partan del mismo supuesto, o lo insinúen, me fijo tan sólo en la primera: «El tentador se acercó y le dijo: ‘Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en panes’. Le contestó: ‘No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios’» (Mt 4,3-4).

El oro de los magos no es un bien necesario para vivir; el pan, sí. Ciertamente que el pan no es dinero, pero sí que es generador de dinero. Hasta hace poco el dinero era lo equivalente a una medida de trigo, o a un cierto número de ovejas o de cabras. Si no hay pan, la vida se extingue. Bien lo supo la generación del desierto. Había sido una generación esclava y esclavizada en Egipto. Dios escuchó el gemido de los cautivos, se hizo cargo de sus sufrimientos y bajó «para librarlos de la mano de los egipcios» (Ex 2,8). El pueblo fue liberado; pero ¿para qué quiere la libertad si se ve condenado a morir de hambre en el desierto? No le falta cierta razón cuando interpreta la intervención divina en estos términos: «Nos habéis traído a este desierto para matar de hambre a toda esta asamblea» (Ex 16,3b). Dios responde a la queja del pueblo y a la tergiversación de la acción liberadora de Dios dándoles un pan procedente del cielo. Así aprenderán que «no sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» (Dt 8,3). Dios, por tanto, da a su pueblo un pan gratuito, el pan de la gratuidad, que ha de ser recibido con gratitud.

¿Qué propone el tentador a Jesús? La respuesta puede inspirarse en las palabras del tentador o en las palabras de Jesús. Desde la perspectiva del tentador da la impresión de que éste sugiere a Jesús que realice un gran milagro: que el pan obtenido de las piedras sea tan copioso que pueda alimentar a multitudes. Pero tan sólo Jesús está en el desierto. Para satisfacer su hambre tenía suficiente con un pan, como en la narración de Lucas (Lc 4,3: «di a esta piedra que se convierta en pan»). ¿Para qué sembrar de panes el desierto? Desde la perspectiva de Jesús la respuesta es distinta. El alimento del hombre procede del cielo, de Dios, como sucede en el éxodo. El ser humano necesita el pan para vivir; y necesita algo más: tender el oído hacia Dios, captar su palabra, aceptarla e incluso comerla. Para percibir la palabra de Dios («lo que sale de la boca de Dios») es preciso un corazón que escuche; o lo que es lo mismo, amar a Dios con todo el corazón. La generación israelita del desierto no tuvo ese corazón dirigido hacia Dios. Por ello, no aprendió el profundo significado del pan llovido del cielo. Jesús, por el contrario, se mostró dispuesto, ya desde los comienzos de su aparición en público, a vivir de la palabra de Dios, a hacer de ella su alimento.
Entonces, ¿en qué consistió la primera tentación? En situar a Jesús entre la autonomía y la dependencia. Si Jesús hubiera secundado al tentador, y se hubiera decantado por la autonomía tal como le propone el tentador, no habría optado por algo extraño, puesto que es «Hijo de Dios», y lo propio de Dios es ser autónomo. Pero es el «Hijo de Dios» humanado, y, por tanto, siervo. [De hecho la palabra griega que traducimos por «hijo» (païs) significa también «siervo»]. La filiación divina de Jesús pasa por la servidumbre: es el último de todos y el servidor de todos, recordémoslo. Los ojos del siervo Jesús están pendientes de su Señor (cf. Sal 123,2). Dicho de otro modo, Jesús declara que está dispuesto a amar a Dios con todo el corazón ya desde los comienzos de su actuación en público.

¿Y qué tiene que ver todo esto con la riqueza elemental del pan? Si Jesús hubiera aceptado la invitación del tentador, el pan no habría sido un gozoso regalo que se comparte con los demás –como sucede con el pan dado al pueblo de Dios en el desierto–, sino que Jesús se habría sometido al tentador en vez de someterse al Padre. Siguiendo el mismo dinamismo, se habría postrado ante el tentador y lo habría adorado (tercera tentación), cuando lo recto es servir y adorar a Dios: «Al Señor tu Dios adorarás, y sólo a él darás culto» (Mt 4,10; Dt 6,13). Jesús, a la postre, habría sido el déspota y no el siervo, el dominador y no el servidor. Jesús fue rechazando tentación tras tentación por ser el siervo/hijo. El programa de su vida fue amar a Dios con todo el corazón, por encima de toda riqueza y aunque le costara la vida. La palabra programática al iniciarse el evangelio se convirtió en palabra testimonial una vez que Jesús fuera elevado en la cruz. Precisamente en la cruz, Jesús es trigo molido y pan repartido para que todos los compartan. Llegó a ser el pan de Dios que, bajado del cielo, da la vida al mundo (cf. Jn 6,33); «el que coma este pan vivirá para siempre» (Jn 6,58).

Dicho para nosotros: el pan, que es dinero potencial, es un don de Dios. Se lo pedimos cada día: «El pan del mañana dánosle hoy», suplicamos en el Padrenuestro de Lucas (11,3). Con esta fórmula densa estamos pidiendo el pan necesario para la vida de cada día, el pan que se sirve en la mesa celeste, el pan de la palabra y el pan del cuerpo de Cristo. ¿Podremos compartir un pan donado si no compartimos los bienes? ¿Compartiremos los bienes si los convertimos en instrumentos de dominio y de esclavitud? En la mesa de la fraternidad, partícipe de la misma palabra y del mismo cuerpo, el pan no es tuyo ni mío, es nuestro. En esta mesa se sientan los hermanos/as de comunidad y todos los hijos de Dios, a los que ha de llegar nuestra generosidad. Es necesario administrar bien los bienes, porque son muchas las bocas que debemos saciar.

Para pensar
No busquéis vuestra subsistencia por artificios humanos. Moriréis de hambre, os aseguro y será justicia. Poned los ojos en vuestro Esposo, que Él os dará lo necesario. Si está contento de vosotras, las personas en que menos pensáis, os vendrán a ayudar, aunque no quieran, como ya os ha pasado otras veces. Mirad sólo de agradarle, que si por esto murierais de hambre, yo diría: bienaventuradas las monjas de san José. Por el amor de Dios, que no os olvidéis de esto, ya que renunciasteis a tener bienes, renunciad a toda preocupación por lo temporal, pues si no, estáis perdidas
(Sta. Teresa De Jesús, Camino de perfección, en Obras completas de santa Teresa de Jesús, BAC 212, Madrid 1962, 187). "

FUENTE : www.ciudadredonda.org/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

RIESGOS.

2008-12-11T13:13:00.000-08:00

Riesgos

Reír es arriesgarse a parecer tonto.
Llorar es arriesgarse a parecer sentimental.
Buscar a otro es arriesgarse a involucrarse.
Exponer los sentimientos es arriesgarse a exponer tu propio yo.
Exponer tus ideas, tus sueños, ante una multitud, es arriesgar su pérdida.
Amar es arriesgarse a no ser amado.
Vivir es arriesgarse a morir.
Tener esperanza es arriesgarse a una decepción.
Las personas que no arriesgan nada..., no hacen nada, no tienen nada, no son nada.
Ellas pueden evitar el sufrimiento y la pena por momentos, pero no pueden aprender, sentir, cambiar, crecer, amar..., ¡no pueden VIVIR!
Sólo quien arriesga, es LIBRE.
( Autor desconocido ).

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ADVIENTO - ¡ DÍME QUÉ ESPERAS Y TE DIRÉ QUIÉN ERES !.

2008-11-28T12:18:00.000-08:00

Adviento: "¡Dime qué esperas y te diré quién eres!"
Meditación del padre Thomas Rosica.

Publicamos una reflexión del padre Thomas Rosica, C.S.B., profesor en varias universidades canadienses de Sagrada Escritura, sobre Adviento.

El padre Rosica, director del canal de televisión canadiense Salt and Light y miembro del Consejo general de la Congregación de San Basilio, es conocido por los lectores de Zenit por las crónicas que escribió durante el Sínodo de los Obispos sobre la Palabra, en octubre pasado, en el que fue portavoz para la lengua inglesa.

El padre Rosica fue el encargado de la organización de las Jornadas Mundiales de la Juventud que se celebraron en Toronto en julio de 2002 con la participación del Papa Juan Pablo II.

Lecturas: Isaías 63,16-17.19; Salmo 80(79);
Carta I de San Pablo a los Corintios 1,3-9.
Evangelio según san Marcos (13, 33-37).

Recordar las maravillas de Dios en la historia
La Iglesia entra este fin de semana en el tiempo litúrgico de Adviento. Los cristianos proclaman que el Mesías ha venido realmente y que el reino de Dios está a nuestro alcance. El Adviento no cambia a Dios. El Adviento profundiza en nuestro deseo y en nuestra espera de que Dios realice lo que los profetas anunciaron. Rezamos para que Dios ceda a nuestra necesidad de ver y sentir la promesa de salvación aquí y ahora.

Durante este tiempo de deseo y de espera del Señor, se nos invita a rezar y a profundizar en la Palabra de Dios, pero estamos llamados ante todo a convertirnos en reflejo de la luz de Cristo, que en realidad es el mismo Cristo. De todas formas, todos sabemos lo difícil que es reflejar la luz de Cristo, especialmente cuando hemos perdido nuestras ilusiones, cuando nos hemos acostumbrado a una vida sin luz y ya no esperamos más que la mediocridad y el vacío. Adviento nos recuerda que tenemos que estar listos para encontrar al Señor en todo momento de nuestra vida. Como un despertador despierta a su propietario, Adviento despierta a los cristianos que corren el riesgo de dormirse en la vida diaria.

¿Qué esperamos de la vida o a quién esperamos? ¿Por qué regalos o virtudes rezamos en este año? ¿Deseamos reconciliarnos en nuestras relaciones rotas? En medio de nuestras oscuridades, de nuestras tristezas y secretos, ¿qu&eacut e; sentido deseamos encontrar? ¿Cómo queremos vivir las promesas de nuestro Bautismo? ¿Qué cualidades de Jesús buscaremos para nuestras propias vidas en este Adviento? Con frecuencia, las cosas, las cualidades, los regalos o las personas que buscamos y deseamos dicen mucho sobre quiénes somos realmente. ¡Dime qué esperas y te diré quién eres!

Adviento es un período para abrir los ojos, volver a centrarse, prestar atención, tomar conciencia de la presencia de Dios en el mundo y en nuestras vidas.

En este primer domingo de Adviento, en la primera lectura del profeta Isaías, el Todopoderoso vuelve a dar esperanza al corazón y al alma de Israel; modela a Israel como lo hace el alfarero con la cerámica.

En la segunda lectura, en su carta a la comunidad amada de Corinto, Pablo dice que espera con impaciencia "El día del Señor", en el que el Señor Jesús se nos revelará para salvar a quienes ha llamado.

En el Evangelio del primer domingo de Adviento, Marcos describe al portero de la casa que vela en espera del regreso inesperado de su señor. Se trata de una imagen de lo que tenemos que hacer durante todo el año, pero especialmente durante el período de Adviento.

Nuestro Bautismo nos hace participar en la misión real y mesiánica de Jesús. Cada persona que participa en esta misión participa también en las responsabilidades regias, en particular, en el cuidado de los afligidos y de los heridos. Adviento ofrece la maravillosa oportunidad de realizar las promesas y el compromiso de nuestro Bautismo.

El cardenal Joseph Ratzinger ha escrito que "el objetivo del año litúrgico consiste en recordar sin cesar la memoria de su gran historia, despertar la memoria del corazón para poder discernir la estrella de la esperanza. Esta es la hermosa tarea del Adviento: despertar en nosotros los recuerdos de la bondad, abriendo de este modo las puertas de la esperanza".

En este tiempo de Adviento, permítanme presentarles algunas sugerencias. Acaben con una riña. Hagan la paz. Busquen a un amigo olvidado. Despejen la sospecha y sustitúyanla por la confianza. Escriban una carta de amor.

Compartan un tesoro. Respondan con dulzura, aunque les gustara una respuesta brutal. Alienten a un joven a tener confianza en él mismo. Mantengan una promesa. Encuentren tiempo, tómense tiempo. No guarden rencor. Perdonen al enemigo. Celebren el sacramento de la reconciliación. Escuchen más a los otros. Pidan perdón si se han equivocado. ¡Sean gentiles aunque no se hayan equivocado! Traten de comprender. No sean envidiosos. Piensen antes en el otro.

Rían un poco. Ríanse un poco más. Gánense la confianza. Opónganse a la maldad. Sean agradecidos. Vayan a la iglesia. Quédense en la iglesia más de tiempo de lo acostumbrado. Alegren el corazón de un niño. Contemplen la belleza y la maravilla de la tierra. Expresen su amor. Vuélvanlo a expresar. Exprésenlo más fuerte. Exprésenlo serenamente.
¡Alégrense porque el Señor está cerca!

(Traducción del original inglés realizada por Jesús Colina ).

FUENTE : www.zenit.org/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

" MÁS DULCE QUE LA MIEL " - P. MATEO BAUTISTA.

2008-11-27T14:11:00.000-08:00

"MÁS DULCE QUE LA MIEL " - P. MATEO BAUTISTA.

" De la escritura brota una fuente que sana las úlceras interiores.
La Escritura revela siempre al creyente los más dulces secretos celestiales.

Entre los judíos , cuando un niño acudía a la escuela por primera vez, iba a
la sinagoga cuando era todavía oscuro para escuchar la historia de cómo Moisés
recibió la Ley. Luego era llevado a la casa del maestro para desayunar, y allí
recibía tortas con letras de la Ley escritas sobre ellas.
En la escuela, el niño recibía una tableta con pasajes de las Escrituras escritos
en ella. La tableta estaba untada en miel. Tenía que reseguir las letras en la miel
con su pluma, y era natural chupar la punta de la pluma mientras estaba en ello.
El propósito de todo esto era que se diera cuenta de que el objeto para el que iba a la escuela era el de absorber las Escrituras.

MORALEJA :
LA ESCRITURA ES LUZ Y PUERTA DE LA VIDA.

PARA REFLEXIONAR :
" Querría que el labrador cantase para Dios textos de las Escrituras durante
su labranza y que el tejedor las tararease al rotmo de su lanzadera. "
( Erasmo de Rotterdam ). "

( de " 101 Cuentos para la Catequesis ", P. Mateo Bautista, Ed. San Pablo ).

PARA MEDITAR :
SALMO 119 ( 118 ), 9 -20.34 - 36.49 - 50.97 -98. 103.105.175 - 176.

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

PRISA, ABRAZO, PALABRA - BENJAMÍN GONZÁLEZ BUELTA SJ.

2008-11-27T13:54:00.000-08:00

PRISA,ABRAZO, PALABRA- BENJSAMÍN GONZÁLEZ BUELTA.

FUENTE :www.vocacionesjesuitas.blogspot.com/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

EN LA REFINERÍA DE LA HUMILDAD.

2008-11-26T12:11:00.000-08:00

En la refinería de la humildad - José Cristo Rey García Paredes.

La humildad, ¿en qué consiste?
La persona “humilde” está emparentada con el “humus”, es decir, con la tierra húmeda, con la tierra capaz de acoger la fecundidad. La humildad se encuentra en todas las estancias del Castillo interior.

La humildad nos permite conocer y aceptar todas las cualidades positivas del cuerpo, la mente y el espíritu de otra persona. La humildad desactiva esa voz que nos vuelve competitivos con los demás y nos quiere colocar siempre en primer lugar.. La humildad es un poderoso escudo para el alma (santa Teresa) que nos defiende de la egolatría, del ansia excesiva de poder.

La persona humilde no se siente amenazada por las cualidades de otra persona y, por eso, la elogia y reconoce, pero tampoco se siente sedienta de elogios y reconocimientos. El orgullo es la peor de las toxinas. Nos vuelve prisioneros de nuestro “ego”, marionetas de nuestro orgullo.

La humildad es un poder. No son muchos los que tienen el poder de ser humildes. Ese poder nos concede un equilibrio vital que resulta admirable: no nos desequilibrará no ser reconocidos como quisiéramos, no ser atendidos los primeros, no formar parte de la élite… El humilde no necesita ganar siempre, ni tener la última palabra. El humilde ayuda a quien le ha hecho daño, pide perdón, es magnánimo. Ante Dios el humilde no pone condiciones. Dice un “sí” incondicional sin fijarse en el “qué dirán”.

La humildad es un don que exige cultivo. Es como una perla que hay que refinar. El miedo a vernos humillados nos puede paralizar e impedir ese proceso.

Casi nadie considera como una amenaza a una persona humilde. Por eso, los místicos humildes, pobres y descalzos se convierten a veces en sanadores y pacificadores. Los humildes no tienen miedo a ser humillados. Y ésta es la gran verdad: Dios encarga tareas impresionantes a los humildes. La humildad es nuestro mayor escudo contra el mundo y el cimineto de la unión mística con Dios.

A través de los aposentos de la refinería
La humildad es una piedra preciosa que se nos ha regalado y hemos de ir tallando poco a poco; es como un licor en estado impuro que hemos de ir refinando, paso a paso. Entremos en la refinería de la humildad. En ella encontramos sucesivos aposentos. Visitémolos, aunque nunca la visita resultará definitiva. Volviendo una y otra vez a cada uno de ellos, la humildad irá refinándose, purificándose, siendo más ella misma:
· Primer aposento - controlar el miedo a la humillación. Aquí se nos pide controlar el miedo a ser humillados. Este miedo influye en muchas de las decisiones que tomamos a lo largo de la vida. Por miedo elegimos un camino y no otro, tal vez una vocación y no otra, unas amistades y no otras, unos servicios y no otros. El miedo a la humillación nos controla, nos paraliza, nos arruga. Conviene examinarse con franqueza y ver qué entidad tiene en nosotros.
· Segundo aposento- las formas de humillación. En este segundo aposento nos topamos con nuestros dolorosos recuerdos. ¡Quién no se ha sentido humillado alguna vez, o muchas veces! Esas experiencias quedan ahí, escondidas, pero tienen una influencia secreta en todo lo que nos va ocurriendo. Son determinantes. Está bien hacer el inventario y afrontar la realidad como es.
· Tercer aposento - cuando quien humilla he sido yo. En este aposento se encuentran mis anti-trofeos: yo he sido el humillador o la humilladora. Me costará reconocerlo. Pero esa es la verdad. Hay personas que están heridas por ello. Aunque quiera inmunizarme, exculparme, la verdad tozuda es esa: que debido a mi forma de actuar, hay personas que se han sentido humilladas. ¿Por qué no recordarlo sin tapujos? ¿Por qué no enfrentarme con mi propia violencia y despecho? Y hasta me puedo ocurrir que mantenga mi actitud humilladora hoy mismo… Solo mi verdad -por mucho que me cueste- me servirá de ayuda imprescindible para liberarme de ese poder maléfico.
· Cuarto aposento - los modelos de humildad. Entrar en este aposento es como asistir a una preciosa pasarela de personajes que han encarnado el poder de la humildad. Podría tal vez esperarme un desfile de gente humillada, disminuida, mutilada, mortecina y taciturna. Sin embargo, quienes aparecen son personas poderosas, a quienes nadie ni nada es capaz de desequilibrar. Es muy difícil humillar a quien es humilde. Es muy difícil atar a quien se siente muy pequeño. De esta contemplación deduzco en qué consiste el poder, el escudo de la humildad.
· Quinto aposento- ese secreto humillante. Es como la habitación de los horrores, de los secretos que nunca se quieren exponer. Todos tenemos conciencia de que hay algo que si se revelara nos humillaría, nos haría sentirnos avergonzados ante los demás. Puede ser acciones del pasado o del presente, ideas que nos vienen a la cabeza, juicios que emitimos, deseos que nos movilizan… ¿Estaría yo dispuesto a tal humillación? Parece que todo esto contradice mi derecho a la fama, al buen nombre, al reconocimiento. Lo peor es la humillación espiritual o el temor a ser humillado por el mismo Dios. En este cuarto de los horrores hay purificación y mucho dolor.
· Sexto aposento - oportunidades perdidas y traiciones a uno mismo: Es el aposento en el que yo resulto ser mi peor enemigo, la causa de mi sufrimiento. Me causo dolor cuando no actúo según mi conciencia, mis convicciones, cuando no me siento libre. Y es que miro a otra parte, temo el qué dirán, cuido la imagen prefijada. Uno puede ser infiel a sí mismo cuando no defiende a alguien a quien debería haber defendido, cuando uno no dice la verdad, cuando uno se ha reservado de exponer una idea creativa para quedar así más libre. Cuando llegan las consecuencias de nuestras acciones solemos decía: “Sabía yo que eso me iba a suceder…”. Tenemos un arma de exculpación: echarle la culpa a los demás: a mis padres, a mi formación, a mis superiores, a mis ex-amigos etc. ¿Qué hacer para no traicionarme de nuevo?
· Séptimo aposento - porqué me resulta difícil ser humilde. No bastan las enseñanzas, ni los buenos ejemplos, ni siquiera las buenas ideas. Para ser humilde hay que ser muy libre: no dejarse controlar por los demás. En este aposento comienzo a percibir la estrategia de la liberación. Comienzo en ella a decirme muchas razones por las cuales me resulta difícil ser humilde. ¿Qué cualidades he de perfeccionar para ser verdaderamente humilde y poderoso?
· Octavo aposento - me siento inspirado. Llego a un aposento panorámico, donde recapitulo la experiencia vivida en los anteriores: ¿qué inspiraciones me están llegando? ¿Cómo se encuentra mi cuerpo, mi espíritu (ansiedad, depresión, síntomas orgánicos, sueños)? La inspiración es la presencia de nuestro Dios, del Espíritu que nos invita, nos llama a algo distinto. Debemos orar a nuestro Dios para que venga en nuestro auxilio. Él viene, pero es preciso saber cuándo, por dónde, cómo.
· Noveno aposento: fortaleza para hacer frente a las contradicciones. El último aposento es de reanimación y fortalecimiento. Para desarrollar nuestra fortaleza espiritual necesitamos ser congruentes. Lo mío no es controlar a los demás, sino prestarles apoyo; no luchar por el poder, sino por el poder-servicio; superar las adicciones, mis contradicciones interiores. Esta fortaleza se consigue siendo compasivos con nosotros mismos, igual que nuestro Dios es compasivo. Siendo pacientes con nosotros mismos, igual que nuestro Dios es paciente. Esperando que el auxilio me venga del Señor, que hizo el cielo y la tierra.
( " Apuntes para creyentes " ).

FUENTE : www.ciudadredonda.org/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

POR EL BEBÉ NO NACIDO.

2008-11-26T12:01:00.000-08:00

Por el bebé no nacido... - De NO MAS ABORTOS , SI A LA VIDA.

" Si los árboles fueran altos y el pasto corto

Como en un loco cuento

Si aquí y allá el mar fuera azul

Más allá de lo aceptable

Si un fuego arreglado colgara en el aire

Para calentarme durante un día

Si el profundo verde pelo creciera en grandes colinas

Yo se lo que tendría que hacer

En lo oscuro mentiré; soñando que ahí

Hay grandes ojos fríos o amables

Y torcidas calles y silenciosas puertas

Y hombres viviendo detrás

Dejen que las tormentosas nubes vengan; mejor a hora

Y dejen para llorar y pelear

Que todas las edades que he gobernado

Los imperios de la noche

Yo creo que si ellos me dejan salir

Entre el mundo para levantarme

Yo seré bueno durante todo el día

Que pase en la tierra de la fantasía

Ellos no oirán una palabra de mí

De egoísmo o desdén

Si tan solo pudiera encontrar la puerta

Si tan solo pudiera nacer. "

( Autor desconocido ).

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

LAS MUJERES Y SAN PABLO - BARBARA E. REID.

2008-11-25T08:51:00.000-08:00

Las mujeres y Pablo - Barbara E. Reid.

Cuando los cristianos buscan en las cartas de Pablo una guía para responder las interrogantes contemporáneas sobre los roles de la mujer en la iglesia y la sociedad, encuentran mensajes contradictorios. En algunos textos Pablo aparece como a favor de la igualdad; en otros subordina la mujer al hombre e insiste que se mantengan calladas. ¿Cómo debemos interpretarlo?¿IGUALDAD?Desde el principio es importante recordar que Pablo no era un teólogo sistemático. Él nunca formuló una "teología de la mujer" coherente. Más bien sus cartas son de naturaleza pastoral, dirigidas a las necesidades e interrogantes específicas de comunidades específicas. Además, Pablo fue un hombre de su tiempo, moldeado por las actitudes patriarcales de las culturas greco-romana y judía hacia las mujeres. No podemos pretender que pensara de la misma manera como lo hacemos nosotros.Habiendo dicho esto, la frase "ya no hay más hombre y mujer" de Gal 3:28 a menudo se esgrime como una bandera en contra de la igualdad de la mujer. Pero mientras la inspiración del Espíritu puede sin duda llevarnos hoy en día en esa dirección, sería anacrónico pensar que Pablo le daba a esa frase el sentido de una declaración de la igualdad de la mujer en las esferas social y política. Gal 3:28 es la fórmula bautismal que Pablo insertó en su carta para ayudar a enfatizar que la relación correcta con Dios no depende de los trabajos de la Ley; toda distinción, incluyendo aquellas basadas en etnia, raza, estatus social y género, se superan a través del bautismo en Cristo. Entonces, probablemente Pablo está hablando a nivel teológico. De hecho, es dudoso pensar que Pablo creyera que esta igualdad en Cristo debiera manifestarse en las estructuras sociales de su tiempo, tal como lo expresa en 1 Corintios, "porque la apariencia de este mundo se pasa" (7:31).La mejor prueba de la sensibilidad igualitaria de Pablo radical en la manera cómo habla sobre diferentes mujeres cristianas. Pablo no era ningún llanero solitario en su ministerio apostólico, y muchos de sus compañeros de labores eran mujeres. Mirando pasajes de las cartas de Pablo y en las Actas de los Apóstoles donde se mencionan mujeres, uno encuentra un gran sentido de poder compartido y muchos ejemplos de mujeres a las que se les ha dado autoridad.Febe, diaconisa de Cencreas. El último capítulo de la Carta de Pablo a los Romanos es una carta de recomendación para Febe, quien es diaconisa (diakonos) de la Iglesia de Cencreas (Rom 16:1). Romanos es de finales de los 50s, una época en la cual aún no se habían definido las labores, los títulos o los ritos de ordenación para los ministros cristianos. El término diakonos se traduce mejor como "ministro" o "servidor". En los Evangelios, Jesús habla de su misión de esta manera, diciendo que él ha venido "no a que me sirvan, sino que a servir (Mc 10:45). También en el Evangelio de Lucas, Jesús define al líder como "uno que sirve" (22:26-27). En Hechos 6, encontramos que se hace una distinción entre dos tipos de diakonia: ministerio de la mesa (6:2) y ministerio de la palabra (6:4).La diakonia también puede conllevar un ministerio "financiero". María Magdalena, Joana, Susana y las otras discípulas galileas "proveían para" Jesús y los otros discípulos de sus propios recursos económicos (Lc 8:3). La ayuda que reúne Pablo para la iglesia en Jerusalén también se le llama diakonia (Hechos 11:29; 12:25), y a menudo Pablo se refiere a sí mismo como diakonos (por ejemplo 2, Cor 3:5; 2 Cor 6:4). Por lo tanto, el ministerio de Febe podría haber incluido cualquiera o todos los tipos de servicio descritos anteriormente. Pero Pablo va más allá, diciendo que Febe se ha transformado en una "líder" de muchos, incluyéndose a sí mismo (Rom 16:2). En muchas traducciones se pierde este sentido, dándole a la palabra griega prostatis el significado de "ayuda" (Versión Estándar Revisada), "buen amigo" (New English Bible) o una "gran ayuda" (New International Version). La NRSV y la New American Bible lo tradujeron más acertadamente como "benefactor". Como benefactora o patrona, Febe habría entregado su casa para el culto de la comunidad y lo más probable es que hubiera presidido las celebraciones eucarísticas. Y ella habría supervisado y entregado los fondos para todos sus variados ministerios.Priscila, Ninfas, María y Lidia: encabezando iglesias domésticas. Otra líder de una iglesia doméstica a quien se nombra frecuentemente es a Priscila, junto con Aquila, su marido. Pablo los llama sus "compañeros de trabajo" (Rom 16:3), un término que también usa para otras cuatro mujeres que "tanto han trabajado en el Señor": María (Rom 16:6), Trifena, Trifosa y Persis (Rom 16:12). Pablo manifiesta especial gratitud hacia Priscila y Aquila, quienes "arriesgaron la vida para salvar la mía", dice en Rom 16:4. En dos oportunidades Pablo habla de "la iglesia que se reúne en casa de ellos" (Rom 16:5; Cor 16:19; ver también 2 Tm 4:19). En Hechos están descritos ayudando a Pablo a fundar la iglesia de Efeso y enseñando a Apollos, un elocuente predicador de Alejandría, a quien ellos "explicaron con mayor precisión el camino de Dios" (Hechos 18:26).Es bien impresionante que en cuatro de las seis oportunidades en que Priscila es nombrada en Hechos y en las cartas Paulinas, su nombre precede al de su marido. En la cultura greco-romana era costumbre, al referirse a marido y mujer, que el nombre del marido vaya primero. El orden invertido de Pablo y Lucas revela el alto aprecio que tenían por ella.También destacan otras líderes femeninas de iglesias domésticas en el Nuevo Testamento, incluyendo a Ninfas (Col 4:15) y María, la madre de Juan Marcos, en Jerusalén (Hechos 12:12). Lucas también habla de Lidia, una comerciante en telas de púrpura, que fue bautizada con su familia por Pablo (Hechos 16:11-15). Cuando Pablo es liberado de la prisión, es a casa de Lidia adonde acude, porque la comunidad de Filipos ha encontrado allí un hogar (16:40).Otras mujeres mencionadas por Pablo. Otras dos mujeres ministros a quienes Pablo nombra son Evodia y Síntique, compañeras de trabajo en Filipos, quienes han "luchado junto" a Pablo "en la obra del Evangelio" (Fil 4:3) El verbo synathleo implica una "lucha" en la cual todos los músculos se tensan, como en una competencia atlética. Y en Rom 16:7, Pablo envía saludos a "Andrónico y Junia, mis parientes y compañeros de cárcel". Continúa Pablo, "ellos destacan entre los apóstoles, y estuvieron en Cristo antes que yo". A algunos les parece sorprendente que llame apóstol a una mujer, creyendo que sólo lo fueron los Doce. En las cartas paulinas muchos otros ostentan este título, incluyendo a Pablo mismo (Rom 1:1; 1 Cor 9:1-27, etc.), Apolo (1 Cor 4:9), Barnabé (1 Cor 9:5-6; ver tb. Hechos 14:4, 14), Epafrodito (Fil 2:25), Silvano y Timoteo (1 Tes 1:1 con 2:7).¿MACHISTA?"Las mujeres debieran guardar silencio". Junto con estos textos que ilustran la gran estima de Pablo por sus compañeras de trabajo, hay un número de textos paulinos que aparecen restringir a las mujeres. Así, en 1 Cor 14:34-36 encontramos la frase: "guarden las mujeres silencio en la iglesia, pues no les está permitido hablar. Que estén sumisas, como lo establece la ley. Si quieren saber algo, que se lo pregunten en casa a sus esposos. Porque no está bien visto que una mujer hable en la iglesia. ¿Acaso la palabra de Dios procedió de ustedes? ¿O son ustedes los únicos que la han recibido?" Este pasaje es especialmente desconcertante a la luz de las instrucciones de Pablo a las mujeres profetas de Corinto en el capítulo 11 de esta misma carta (vs. 2-16). Aquí Pablo dice que cualquier mujer que reza o hace profecías con la cabeza descubierta deshonra al que es su cabeza (v. 5). El debate sobre si aquí Pablo está hablando sobre velos o estilos de peinado, pero está claro que el problema no radica en que las mujeres están hablando en la iglesia.¿Por qué entonces Pablo las silencia en el capítulo 14? Algunos estudiosos creen que 14: 34-36 es un agregado que no fue escrito por Pablo sino que insertado por un copista posterior. Otros proponen que leamos estos versículos no como instrucciones de Pablo, sino como un diálogo entre Pablo y los hombres de Corinto. Los versículos 34-35 serían la voz de los hombres de Corinto, insistiendo en silenciar a las mujeres, y el versículo 36 sería la respuesta de Pablo, a saber: "¿Creen acaso ustedes que son los únicos que tienen una palabra que compartir?" Hay varias otras instancias en esta carta donde aparentemente se produce un diálogo tal entre Pablo y los corintos (1 Cor 7:1; 8:1). Otra solución es que en los dos capítulos se habla de diferentes tipos de diálogos. En el capítulo 11 las mujeres están haciendo profecías con discursos inspirados. En el capítulo 14 las mujeres pueden haber estado haciendo preguntas o dando interpretaciones teológicas diferentes a las de sus maridos, algo que habría sido considerado deshonroso o mal visto en una cultura patriarcal. Pero a la luz de lo que hemos visto de Pablo –su aceptación de que las mujeres sean profesoras, patronas, líderes de iglesia y profetisas- esta última interpretación no parece muy probable."Esposas, sométanse a sus esposos". Encontramos otro pasaje problemático en Col 3: 18-19, donde a las mujeres se les advierte que deben someterse a sus esposos "como conviene al Señor". Los siguientes versículos exponen como los niños también deben obedecer a sus padres, y los esclavos a sus dueños (Col 3:20 – 4:1). Una instrucción similar encontramos en Efesios 5:21-33, donde se ahonda más en la relación marido-mujer.De hecho, estas instrucciones no son originales de Pablo. Códigos domésticos como estos estaban en uso desde los tiempos de Aristóteles, quien delineó la forma correcta de llevar una casa griega en términos del Pater Familias como el que gobierna, y a quien las mujeres, los niños y los esclavos estaban subordinados. En Colosenses y Efesios se hace un esfuerzo para infundir valores y motivación cristianos en la estructura socio-política que funcionaba en el mundo greco-romano.Además, la mayoría de los estudiosos de la Biblia concuerdan en que Efesios no fue escrito por Pablo en persona, pero por un líder posterior que asume su manto de autoridad. Muchos creen lo mismo de Colosenses. Y es notable que tal insistencia en la subordinación de la mujer no se encuentre en ninguna de las cartas paulinas auténticas. Más bien encontramos dichos que apuntan hacia la igualdad y reciprocidad, tales como: "En el Señor, ni la mujer existe aparte del hombre ni el hombre aparte de la mujer. Porque así como la mujer procede del hombre, también el hombre nace de la mujer; pero todo proviene de Dios". (1 Cor 11:11-12); también en 1 Cor 7:4: "La mujer ya no tiene derecho sobre su propio cuerpo, sino su esposo. Tampoco el hombre tiene derecho sobre su propio cuerpo, sino su esposa".Sin embargo, en estas cartas tardías escritas a nombre de Pablo vemos un esfuerzo concertado para restringir el liderazgo de las mujeres. Al leer estas cartas es bueno recordar que ellas representan sólo una entre muchas voces de la iglesia temprana. Así todo, sería interesante saber las respuestas de las mujeres líderes cuando escucharon la lectura de estos textos. Mujeres como Febe, Junia y Priscila podrían darles a los cristianos de hoy pistas sobre cómo resistir los esfuerzos patriarcales.PABLO: PARTERO Y MADREEn varias ocasiones, Pablo usa la imagen maternal para hablar de su misión. Se compara con una madre que amamanta y cuida a sus hijos (1 Tes 2:7) y se describe a sí mismo dando leche a los niños hasta que pueden asimilar comida sólida (1 Cor 3:1-2). En varias ocasiones habla de dolores de parto (1 Tes 5:3; Gal 4:19; Rom 8:22). Al usar estas metáforas, Pablo valida la experiencia de las mujeres creyentes y hace que su mensaje les resulte más atractivo. Su uso también sugiere que Pablo se dejó influenciar por sus compañeras de trabajo, escuchó sus experiencias y su lenguaje y aprendió de ellas expresiones exclusivamente femeninas de la labor de Dios entre ellas. También en este aspecto Pablo ofrece un buen modelo para la colaboración en el ministerio de nuestros días.

( Barbara E. Reid, O.P. Profesora de estudios del Nuevo Testamento en la Catholic Theological Union de Chicago, Illinois ).

FUENTE : www.miradaglobal.com/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

A CADA CUAL SU OMBLIGO.

2008-11-19T09:02:00.000-08:00

A cada cual su ombligo - Enrique Martínez cmf.

En el fondo - dice Dios -
he hecho bien en daros un ombligo a cada uno, porque es útil.
Sí, creo que es bien útil que cada cual tenga su ombligo.
En los momentos de desfallecimiento, de desánimo, en los momentos difíciles...
sólo es necesario bajar los ojos, y enseguida...
¡ya no se ve más que el ombligo! ¡tan amigo, tan misterioso, tan fraternal!
Pues sí - dice Dios - he hecho bien en daros a cada uno un ombligo.

Aunque a veces, de tanto mirarlo, ya no sois capaces de mirar más allá.
La verdad es que, en mi plan creador, yo no había previsto que se le diera tanta importancia...
Si lo volviera a hacer, lo pondría... ¡en medio de la frente!
De este modo - dice Dios - tendríais que mirar los ombligos de los otros.
Y entonces - dice Dios - no os quedaría otro remedio
que caer en la cuenta de que hay otros muchos ombligos:

Hay ombligos de personas enfermas, o que sufren el dolor durante años,
ombligos jóvenes y ombligos muy viejos,
de personas de las que nadie se preocupa: ombligos ignorados
ombligos de personas, tan pendientes de los otros, que casi no han visto el suyo,
ombligos de personas que creen que el único ombligo del mundo es el suyo,
ombligos enormes, y ombligos pequeñitos,
ombligos escondidos, y ombligos siempre a la vista,
ombligos acomplejados y ombligos orgullosos,
ombligos herniados por el esfuerzo, y ombligos sin estrenar...

Tal vez sería bueno -dice Dios- que no pocos de vosotros
olvidaseis vuestro ombligo de intimidad,
vuestro ombligo de fiesta, vuestro ombligo hambriento de rodearse de cosas,
vuestro ombligo incansable de llamar la atención y buscar el protagonismo,
vuestro ombligo satisfecho y tranquilo...
Ese ombligo que, de tanto mirarlo, se os vuelve tan grande, tan importante
que parece el centro de vuestro cuerpo,
el eje de vuestras relaciones personales,
el sol alrededor del que tiene que girar todo...

Es verdad que el ombligo -dice Dios- os lo he dado yo,
pero me gustan más los ojos, las manos, el corazón, los pies...
sobre todo porque os ayudan en eso del Amor...
y así os parecéis mucho más a mí.
Y si os miráis el ombligo -dice Dios-
que sea para recordar que vuestra vida la habéis recibido,
que otros os lo dieron todo para que existierais...
hasta el día en que vosotros mismos fuerais capaces
de crecer, de dar, de amar.
( Enrique Martínez cmf
sobre un texto de autor desconocido ).

FUENTE : www.ciudadredonda.org/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

TIERRA FIRME - ÁNGELA C. IONESCU.

2008-11-17T06:42:00.000-08:00

TIERRA FIRME por Ángela C. Ionescu de Buenafuente.

cómo tenían que orar siempre sin desanimarse…
“Dios, ¿no hará justicia a sus elegidos que le gritan día y noche?...
Pero, cuando venga el Hijo del hombre,
¿encontrará esta fe en la tierra?” (Lc 18, 1-8)
A veces es difícil, Señor, a veces todo es negro y no asoma ni un resquicio de luz por mucho que miremos y esperemos.
¿Dirás que no hemos tenido fe cuando la amargura nos haya impedido continuar pidiendo? ¿Nos dirás que no hemos sido capaces de perseverar cuando la tristeza y el dolor que nos cercan nos hagan sentir que es totalmente inútil seguir clamando, pérdida de las escasas fuerzas que nos restan? Sé bien que la única arma y el único asidero es permanecer.
A veces en medio de la niebla -la niebla es más impenetrable, más ciega que la oscuridad-, cuando se ha perdido toda orientación, cuando nada tiene sentido y todo son susurros de abandono, de tomar otros rumbos, de dejar la absurda inutilidad nacida quizá tan solo de la mente imaginativa, entonces sólo queda un ancla contra la zozobra, sólo una amarra en un mar no embravecido, sino tonto y loco.
Perseverar.
Permanecer ante ti aguantando las voces malignas y los susurros insistentes. Perseverar. Vez tras vez, una y otra.
Es más fácil permanecer contigo porque eres Tú, para adorarte, que perseverar pidiendo lo que creemos que no nos vas a dar. Quizá me digas que no tengo fe.
Sí, mi fe no es capaz de mover montañas; si acaso –y no siempre-
el diminuto guijarro que puede hacer que me tuerza un tobillo.
Y sin embargo, conozco la única tierra firme; sé tan bien que lo único
que sostiene en los zarandeos violentos y lo único que ensancha cuando
no cabe dentro tanto gozo es orar…
De pronto soy pequeño, muy pequeño,desvalido,
descubierto, inseguro.
De pronto no sé siquiera balbucear,acabo de llegar al mundo
y estoy ante ti.
Se agitan dentro el llanto, los sollozos,la risa, carcajadas, poemas, cantos, danzas,dolor y alegría.No sé, oh Dios, no sé qué es.
Parece susto y gozo infinito.Quisiera postrarme y bailar,
estar la cara en tierra y saltar hasta ti.
Oh Dios sin rostro, sin forma, sin nombre,Tú, oh Tú,
Presencia, Dios,oh Tú que eres y estás,¿es esto la oración?

FUENTE : www.revistaecclesia.com/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

P. RANIERO CANTALAMESSA - HAY QUE CULTIVAR LOS TALENTOS ESPIRITUALES.

2008-11-15T08:55:00.000-08:00

Predicador del Papa: Hay que cultivar los talentos espirituales.
Meditación sobre el Evangelio del próximo domingo.

Publicamos el comentario del padre Raniero Cantalamessa, OFM Cap. - predicador de la Casa Pontificia -, a la liturgia de este domingo.

XXXIII Domingo del tiempo ordinario
Proverbios 31, 10-13.19-20.30-31; 1 Tesalonicenses 5, 1-6; Mateo 25, 14-30

La parábola de los talentos
El evangelio de este domingo es la parábola de los talentos. Por desgracia en el pasado el significado de esta paráb ola ha sido habitualmente tergiversado, o al menos muy reducido. Cuando escuchamos hablar de los talentos, pensamos en seguida en las dotes naturales de inteligencia, belleza, fuerza, capacidades artísticas. La metáfora se usa para hablar de actores, cantantes, cómicos... El uso no es del todo equivocado, pero sí secundario. Jesús no pretendía hablar de la obligación de desarrollar las dotes naturales de cada uno, sino de hacer fructificar los dones espirituales recibidos de él. A desarrollar las dotes naturales, ya nos empuja la naturaleza, la ambición, la sed de ganancia. A veces, al contrario, es necesario poner freno a esta tendencia de hacer valer los talentos propios porque puede convertirse fácilmente en afán por hacer carrera y por imponerse a los demás.

Los talentos de los que habla Jesús son la Palabra de Dios, la fe, en una palabra, el reino que ha anunciado. En este sentido l a parábola de los talentos conecta con la del sembrados. A la suerte diversa de la semilla que él ha echado -que en algunos casos produce el sesenta por ciento, en otros en cambio se queda entre las espinas, o se lo comen los pájaros del cielo-, corresponde aquí la diferente ganancia realizada con los talentos.

Los talentos son, para nosotros cristianos de hoy, la fe y los sacramentos que hemos recibido. La palabra nos obliga a hacer un examen de conciencia: ¿qué uso estamos haciendo de estos talentos? ¿Nos parecemos al siervo que los hace fructificar o al que los entierra? Para muchos el propio bautismo es verdaderamente un talento enterrado. Yo lo comparo a un paquete regalo que uno ha recibido por Navidad y que ha sido olvidado en un rincón, sin haberlo nunca abierto o tirado.

Los frutos de los talentos naturales acaban con nosotros, o como mucho pasan a los herederos; los frutos de los talentos espirituales nos siguen a la vida eterna y un día nos valdrán la aprobación del Juez divino: "Bien, siervo bueno y fiel, has sido fiel en lo poco, te daré autoridad sobre lo mucho: toma parte en el gozo de tu señor".

Nuestro deber humano y cristiano no es solo desarrollar nuestros talentos naturales y espirituales, sino también de ayudar a los demás a desarrollar los suyos. En el mundo moderno existe una profesión que se llama, en inglés, talent-scout, descubridor de talentos. Son personas que saben encontrar talentos ocultos -de pintor, de cantante, de actor, de jugador de fútbol- y les ayudan a cultivar su talento y a encontrar un patrocinador. No lo hacen gratis, naturalmente, ni por amor al arte, sino para tener un porcentaje en sus ganancias, una vez que se han afirmado.

El Evangelio nos invita a todos a ser talent-scouts, "descubridores de talentos", pero no por amor a la ganancia sino para ayudar a quienes no tienen la posibilidad de afirmarse por sí mismos. La humanidad debe algunos de sus mejores genios o artistas al altruismo de una persona amiga que ha creído en ellos y les ha animado, cuando nadie creía en ellos. Un caso ejemplar que me viene a la mente es el de Theo Van Gogh, que sostuvo toda la vida, económica y moralmente, a su hermano Vincent, cuando nadie creía en él y no lograba vender ninguno de sus cuadros. Entre ellos se intercambiaron más de seiscientas cartas, que son un documento de altísima humanidad y espiritualidad. Sin él no tendríamos hoy esos cuadros que todos amamos y admiramos.

La primera lectura del domingo nos invita a detenernos en un talento en particular, que es al mismo tiempo natural y espiritual: el talento de la femineidad, el talento de ser mujer. Contiene de hecho el conocido elogio de la mujer que comienza con las palabras: &quo t;Una mujer completa, ¿quién la encontrará?". Este elogio, tan bello, tiene un defecto, que no depende obviamente de la Biblia sino de la época en la que fue escrito y de la cultura que refleja. Si uno se fija, descubre que este talento está enteramente en función del hombre. Su conclusión es: bendito el hombre que tiene una mujer así. Ella le teje hermosos vestidos, honra a su casa, le permite caminar con la cabeza alta entre sus amigos. No creo que las mujeres sean hoy entusiastas de este elogio.

Dejando aparte este límite, quisiera subrayar la actualidad de este elogio de la mujer. Desde todas partes surge la exigencia de dar más espacio a la mujer, de valorar el genio femenino. Nosotros no creemos que "el eterno femenino nos salvará". La experiencia cotidiana muestra que la mujer puede "elevarnos a lo alto, pero también puede precipitarnos hacia abajo. También el la necesita ser salvada por Cristo. Pero es cierto que, una vez redimida por él y "liberada", en el plano humano, de las antiguas sujeciones, ella puede contribuir a salvar nuestra sociedad de algunos males inveterados que la amenazan: violencia, voluntad de poder, aridez espiritual, desprecio por la vida...

Después de tantas épocas que han tomado el nombre del hombre -la era del homo erectus, homo faber, hasta el homo sapiens, de hoy-, hay que augurar que se abra finalmente, para la humanidad entera, una era de la mujer: una era del corazón, de la ternura, de la compasión. Ha sido el culto a la Virgen el que ha inspirado, en los siglos pasados, el respeto por la mujer y su idealización en buena parte de la literatura y del arte. También la mujer de hoy puede mirarla a ella como modelo, amiga y aliada a la hora de defender su propia dignidad y el talento de ser mujer.

[Traducción del italiano por Inma Álvarez]

FUENTE : www.zenit.org/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

PAPA BENEDICTO XVI - LA PARUSÍA, FUENTE DE CERTEZA Y DE VALOR PARA EL CRISTIANO.

2008-11-12T15:06:00.000-08:00

Papa Benedicto XVI: la parusía, fuente de certeza y de valor para el cristiano
Intervención en la audiencia general

Ofrecemos a continuación el texto íntegro de la catequesis pronunciada este miércoles por el Papa Benedicto XVI con ocasión de la Audiencia General, celebrada esta mañana en la Plaza de San Pedro.

* * *

Queridos hermanos y hermanas.

el tema de la resurrección, sobre el que nos detuvimos la semana pasada, abre una nueva perspectiva, la de la espera de la vuelta del Señor, y por ello nos lleva a reflexionar sobre la relación entre el tiempo presente, tiempo de la Iglesia y del Reino de Cris to, y el futuro (éschaton) que nos espera, cuando Cristo entregará el Reino al Padre (cfr 1 Cor 15,24). Todo discurso cristiano sobre las realidades últimas, llamado escatología, parte siempre del acontecimiento de la resurrección: en este acontecimiento las realidades últimas ya han empezado y, en un cierto sentido, ya están presentes.

Probablemente en el año 52 san Pablo escribió la primera de sus cartas, la primera Carta a los Tesalonicenses, donde habla de esta vuelta de Jesús, llamada parusía, adviento, nueva y definitiva y manifiesta presencia (cfr 4,13-18). A los Tesalonicenses, que tienen sus dudas y problemas, el Apóstol escribe así: "si creemos que Jesús murió y que resucitó, de la misma manera Dios llevará consigo a quienes murieron en Jesús" (4,14). Y continua: "los que muriero n en Cristo resucitarán en primer lugar. Después nosotros, los que vivamos, los que quedemos, seremos arrebatados en nubes, junto con ellos, al encuentro del Señor en los aires" (4,16-17). Pablo describe la parusía de Cristo con acentos muy vivos y con imágenes simbólicas, pero que transmiten un mensaje sencillo y profundo: al final estaremos siempre con el Señor. Este es, más allá de las imágenes, el mensaje esencial: nuestro futuro es "estar con el Señor"; en cuanto creyentes, en nuestra vida nosotros ya estamos con el Señor; nuestro futuro, la vida eterna, ya ha comenzado.

En la segunda Carta a los Tesalonicenses, Pablo cambia la perspectiva; habla de acontecimientos negativos, que deberán preceder al final y conclusivo. No hay que dejarse engañar -dice- como si el día del Señor fuese verdaderamente inminente, seg&uacut e;n un cálculo cronológico: "Por lo que respecta a la Venida de nuestro Señor Jesucristo y a nuestra reunión con él, os rogamos, hermanos, que no os dejéis alterar tan fácilmente en vuestros ánimos, ni os alarméis por alguna manifestación del Espíritu, por algunas palabras o por alguna carta presentada como nuestra, que os haga suponer que está inminente el Día del Señor. Que nadie os engañe de ninguna manera" (2,1-3). La continuación de este texto anuncia que antes de la llegada del Señor estará la apostasía y se revelará el no mejor identificado "hombre inicuo", el "hijo de la perdición" (2,3), que la tradición llamará después el Anticristo. Pero la intención de esta Carta de san Pablo es sobre todo práctica; escribe: "cuando estábamos entre vosotros os mandábamos esto: si alguno no quiere trabajar, que tampoco coma. Porque nos hemos enterado de que hay entre vosotros algunos que viven desordenadamente, sin trabajar nada, pero metiéndose en todo. A esos les mandamos y les exhortamos en el Señor Jesucristo a que trabajen con sosiego para comer su propio pan" (3, 10-12). En otras palabras, la espera de la parusía de Jesús no dispensa del trabajo en este mundo, sino al contrario, crea responsabilidades ante el Juez divino sobre nuestro actuar en este mundo. Precisamente así crece nuestra responsabilidad de trabajar en y para este mundo. Veremos lo mismo el próximo domingo en el Evangelio de los talentos, donde el Señor nos dice que ha confiado talentos a todos y el Juez nos pedirá cuentas de ellos diciendo: ¿Habéis traído fruto? Por tanto la espera de su venida implica responsabilidad hacia este mundo.

La misma cosa y el mismo nexo entre parusía - vuelta del Juez-Salvador - y nuestro compromiso en la vida aparece en otro contexto y con aspectos nuevos en la Carta a los Filipenses. Pablo está en la cárcel y espera la sentencia, que puede ser de condena a muerte. En esta situación piensa en su futuro estar con el Señor, pero piensa también en la comunidad de Filipos, que necesita a su padre, Pablo, y escribe: "para mí la vida es Cristo, y la muerte, una ganancia. Pero si el vivir en la carne significa para mí trabajo fecundo, no sé qué escoger... Me siento apremiado por las dos partes: por una parte, deseo partir y estar con Cristo, lo cual, ciertamente, es con mucho lo mejor; mas por otra parte, quedarme en la carne es más necesario para vosotros. Y, persuadido de esto, sé que me quedaré y permaneceré con todos vosotros para progreso y gozo de vuestra fe, a fin de que tengáis por mi causa un nuevo motivo de orgullo en Cristo Jesús, cuando yo vuelva a estar entre vosotros" (1, 21-26).

Pablo no tiene miedo a la muerte, al contrario: esta indica de hecho el completo ser con Cristo. Pero Pablo participa también de los sentimientos de Cristo, el cual no ha vivido para sí mismo, sino para nosotros. Vivir para los demás se convierte en el programa de su vida y por ello muestra su perfecta disponibilidad a la voluntad de Dios, a lo que Dios decida. Está disponible sobre todo, también en el futuro, a vivir en la tierra para los demás, a vivir por Cristo, a vivir por su presencia viva y así para la renovación del mundo. Vemos que este ser suyo con Cristo crea a gran libertad interior: libertad ante la amenaza de la muerte, pero libertad también ante todas las tareas y los sufrimientos de la vida. Estaba sencillamente disponible para Dios y realmente libre.

Y pasamos ahora, tras haber examinado los diversos aspectos de la espera de la parusía de Cristo, a preguntarnos: ¿cuáles son las actitudes fundamentales del cristiano hacia las realidades últimas: la muerte, el fin del mundo? La primera actitud es la certeza de que Jesús ha resucitado, está con el Padre, y por eso está con nosotros, para siempre. Y nadie es más fuerte que Cristo, porque Él está con el Padre, está con nosotros. Por eso estamos seguros, liberados del miedo. Este era un efecto esencial de la predicación cristiana. El miedo a los espíritus, a los dioses, estaba difundido en todo el mundo antiguo. Y también hoy los misioneros, junto con tantos elementos buenos de las religiones naturales, encuentran el miedo a los espíritus, a los poderes nefastos que nos amenazan. Cristo vive, ha vencido a la muerte y ha vencido a todos estos poderes. Con esta certeza, con esta libertad, con esta alegría vivimos. Este es el primer aspecto de nuestro vivir hacia el futuro.

En segundo lugar, la certeza de que Cristo está conmigo. Y de que en Cristo el mundo futuro ya ha comenzado, esto da también certeza de la esperanza. El futuro no es una oscuridad en la que nadie se orienta. No es así. Sin Cristo, también hoy para el mundo el futuro está oscuro, hay miedo al futuro, mucho miedo al futuro. El cristiano sabe que la luz de Cristo es más fuerte y por eso vive en una esperanza que no es vaga, en una esperanza que da certeza y valor para afrontar el futuro.

Finalmente, la tercera actitud. El Juez que vuelve -es juez y salvador a la vez- nos ha dejado la tarea de vivir en este mundo según su modo de vivir. Nos ha entregado sus talentos. Por eso nuestra tercera actitud es: responsabilidad hacia el mundo, hacia los hermanos ant e Cristo, y al mismo tiempo también certeza de su misericordia. Ambas cosas son importantes. No vivimos como si el bien y el mal fueran iguales, porque Dios solo puede ser misericordioso. Esto sería un engaño. En realidad, vivimos en una gran responsabilidad. Tenemos los talentos, tenemos que trabajar para que este mundo se abra a Cristo, sea renovado. Pero incluso trabajando y sabiendo en nuestra responsabilidad que Dios es el juez verdadero, estamos seguros también de que este juez es bueno, conocemos su rostro, el rostro de Cristo resucitado, de Cristo crucificado por nosotros. Por eso podemos estar seguros de su bondad y seguir adelante con gran valor.

Un dato ulterior de la enseñanza paulina sobre la escatología es el de la universalidad de la llamada a la fe, que reúne a judíos y gentiles, es decir, a los paganos, como signo y anticipación de la realidad futura, por lo que pod emos decir que estamos sentados ya en el cielo con Jesucristo, pero para mostrar a los siglos futuros la riqueza de la gracia (cfr Ef 2,6s): el después se convierte en un antes para hacer evidente el estado de realización incipiente en que vivimos. Esto hace tolerables los sufrimientos del momento presente, que no son comparables a la gloria futura (cfr Rm 8,18). Se camina en la fe y no en la visión, y aunque fuese preferible exiliarse del cuerpo y habitar con el Señor, lo que cuenta en definitiva, morando en el cuerpo o saliendo de él, es ser agradable a Dios (cfr 2 Cor 5,7-9).

Finalmente, un último punto que quizás parece un poco difícil para nosotros. San Pablo en la conclusión de su segunda Carta a los Corintios repite y pone en boca también a los Corintios una oración nacida en las primeras comunidades cristianas del área de Palesti na: Maranà, thà! que literalmente significa "Señor nuestro, ¡ven!" (16,22). Era la oración de la primera comunidad cristiana, y también el último libro del Nuevo testamento, el Apocalipsis, se cierra con esta oración: "¡Señor, ven!". ¿Podemos rezar también nosotros así? Me parece que para nosotros hoy, en nuestra vida, en nuestro mundo, es difícil rezar sinceramente para que perezca este mundo, para que venga la nueva Jerusalén, para que venga el juicio último y el juez, Cristo. Creo que si no nos atrevemos a rezar sinceramente así por muchos motivos, sin embargo de una forma justa y correcta podemos también decir con los primeros cristianos: "¡Ven, Señor Jesús!". Ciertamente, no queremos que venga ahora el fin del mundo. Pero, por otra parte, queremos que termine este mundo injusto. También nos otros queremos que el mundo sea profundamente cambiado, que comience la civilización del amor, que llegue un mundo de justicia y de paz, sin violencia, sin hambre. Queremos todo esto: ¿y cómo podría suceder sin la presencia de Cristo? Sin la presencia de Cristo nunca llegará realmente un mundo justo y renovado. Y aunque de otra manera, totalmente y en profundidad, podemos y debemos decir también nosotros, con gran urgencia y en las circunstancias de nuestro tiempo: ¡Ven, Señor! Ven a tu mundo, en la forma que tu sabes. Ven donde hay injusticia y violencia. Ven a los campos de refugiados, en Darfur y en Kivu del norte, en tantos lugares del mundo. Ven donde domina la droga. Ven también entre esos ricos que te han olvidado, que viven solo para sí mismos. Ven donde eres desconocido. Ven a tu mundo y renueva el mundo de hoy. Ven también a nuestros corazones, ven y renueva nuestra vida, ven a nuestro coraz&oacut e;n para que nosotros mismos podamos ser luz de Dios, presencia suya. En este sentido rezamos con san Pablo: ¿Maranà, thà! "¡Ven, Señor Jesús"!, y rezamos para que Cristo esté realmente presente hoy en nuestro mundo y lo renueve.

FUENTE : www.zenit.org/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

SAN PABLO Y LA JUSTICIA SOCIAL.

2008-11-12T12:38:00.000-08:00

San Pablo y la Justicia Social
La justicia social en la Biblia

En el Antiguo Testamento la justicia aparece como atributo del mismo Dios, Juicio de Dios, está compenetrada con lo religioso y lo moral. En el Nuevo Testamento se presenta como una rectitud moral que esta referida de modo impelente a Dios, además la justicia apela a un valor de interioridad. El apóstol Pablo al hablar de justicia en sus cartas, logra un cierto equilibrio entre la materialidad y el valor metafísico de la justicia. La justicia para el cristianismo es regalo de Dios. Dios a la vez que es justo, justifica por medio de su Hijo Jesucristo, el Mediador. Quien vive en la justicia, vive según la novedad de vida traída por Cristo, la justicia junto al amor se manifiestan en el servicio del prójimo.
La justicia de Dios actúa con dinamismo en la historia. Ésta, está asociada con la fidelidad, veracidad y la misericordia de Dios. Ella libera a la persona humana de la presión y persecusión de sus opresores. Ayuda a liberar al ser humano, haciéndole pasar de esclavo a hijo de Dios. De igual manera está ligada a este orden natural, establecido por Dios en la creación. Este mismo orden ha sido luego restablecido en Cristo por su muerte y resurrección.
La Justicia Social en las cartas paulinas: un nuevo orden social
Pablo era original de Tarso, costa sudeste del Asia Menor. Su ascendencia era judía y se cree perteneció al grupo de los fariseos, gente muy instruida que alimentaba las esperanzas mesiánicas de un mundo basado en la justicia. A él le tocó vivir en un contexto histórico marcado por una tensa paz, la pax romana o pax augusta. Este fue un período de paz impuesto por Roma en sus territorios conquistados, aunque se refería a la pacificación de los pueblos en el interior del estado romano, se siguió luchando con los pueblos germánicos, partos y otros en las fronteras o periferia. Por tanto dicha paz era fruto de guerras y sangre, haciéndola poco auténtica.
El emperador César Augusto tenía la intensión de mantener el dominio en los territorios conquistados. Una de sus tácticas para no perder los territorios que abarcaban desde la Britannia o lo que es hoy Inglaterra hasta Egipto y desde Siria-Palestina hasta Lusitania y Gaelicia lo que es hoy la Península Ibérica, lo fue la concesión de privilegios para las clases altas del imperio. Por ejemplo, a los judíos instalados en Grecia les benefició con un sinnúmero de favores tales como la reducción de los impuestos, la libertad del servicio militar así como el visto bueno para que celebrasen sus fiestas.
En sus cartas, el Apóstol de los Gentiles o Gentes, adopta conceptos e imágenes tanto de la apocalíptica judía, entiéndase lo enigmático o lo referente al fin de los tiempos, como del mundo griego de carácter más filosófico. Reinterpretando la concepción social de las divisiones entre polos opuestos como ricos y pobres, Pablo, encuentra la solución a la cuestión de los contrarios con la certeza de que la respuesta la proporciona una Única Persona. Al afirmar el cese del valor primario de los opuestos, Pablo quiere comunicar su convicción sobre la inseparabilidad de este cosmos por la acción presente del poder de la nueva creación de Jesús, el que seamos uno en Él.
¿Superación o unificación de los contrarios? Con Pablo se va abriendo paso en el cristianismo a una concepción global y unificadora de los fieles. Se relativizan las categorías antagónicas: hombre-mujer, esclavo-libre, pobre-rico, judío-gentil . Todos son invitados a participar por el bautismo de la nueva vida en Cristo. En Cristo todos y cada uno poseemos ahora una misma dignidad. Hay una vinculación a Cristo que trastoca tanto la dimensión vertical (comunión con Cristo) como la horizontal (comunión entre los bautizados).
La justicia de Dios recrea al ser humano llevándolo a su condición inicial de imagen de Dios pero ahora bajo el molde del hijo perfecto que es Jesús Maestro. Dios causa en el interior del hombre y de la mujer un nuevo orden. Pero esta realidad no es sólo una realidad interior sino también exterior (social, político y económico). El creyente no es para nada un sujeto pasivo que vive muy en solitario la experiencia de la justificación. Para nada es una persona sin raíces, fuera de la realidad histórica que le circunda y pertenece.
Cuando San Pablo insiste en sus cartas en el “hombre nuevo” inaugurado en Cristo se está refiriendo no necesariamente a la abolición de las diferencias de género, de clase social o étnicas sino que esta focalizando la atención sobre lo relativo que todo ello puede ser para la comunidad cristiana. El lugar que ocupa el cristiano en la comunidad de fe lo ocupa no por sus méritos o deméritos sino por la justificación realizada en Cristo Jesús. En la comunidad cristiana sólo hay hijos de Dios, hermanos en Cristo. Los carismas, en este sentido, se refieren a diversidad de servicios que apuntan hacia la edificación de la Iglesia pero no son de ninguna manera lo que define la realidad más esencial de cada uno de los creyentes.
Por el llamado recibido, el cristiano queda comprometido con Jesucristo, Señor de todo el Universo. Es decir, el cristiano por estar unido a Cristo ya no se pertenece a sí mismo sino que es pertenencia de Cristo. La vida del cristiano es un vivir en, por y para Dios por medio de Jesús, el Cristo, el Hijo de Dios.
Para Pablo, la seguridad que el poder romano ofrece es engañosa. Confía que la fuerza de la luz acabará con las tinieblas. Los cristianos, hijos de la luz, han recibido la armadura de Dios. Ellos llevan la coraza de la fe y del amor y el yelmo o casco de la esperanza en la salvación. Equipados con este poder sirven a la justicia verdadera y contribuyen a desplegar el poder último de Dios para la derrota de las fuerzas de la injusticia.
El cristiano ha sido liberado con el fin de convertirse en un miembro de Cristo. A través de él, Cristo obra a favor de la Humanidad entera. Lo que un cristiano hace de bien repercute a todo el cuerpo del Señor, que es la Iglesia y al mundo que es creación divina.
Entonces, frente a tantas injusticias nos tenemos que preguntar: ¿Hay tan pocos cristianos en el mundo? o ¿Qué nos pasa a los cristianos que tenemos los ojos ciegos ante las injusticias…? La justicia es compromiso con el débil. O, ¿es que no hay personas débiles ni marginadas en nuestro entorno? ¿Qué hacemos por ellos?
Hna. Daisy Torres fsp

La autora pertenece a la Congregación Hijas de San Pablo o Hermanas Paulinas en Puerto Rico.

FUENTE : cartapalabrayespada.blogspot.com/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

CALMA.

2008-11-11T08:45:00.000-08:00

Calma

Decir
el silencio,
¿es posible
sin romperlo?
Hoy el silencio
es naranja
y vespertino,
con el mar.
En el cuerpo
escuecen las heridas
en paz,
y el cansancio
no tiene fibras
ni terrores.
Ni la oración
anda febril
estirando las palabras
para que encierren
toda la vida.
¿Será esta calma,
la entrega
de todo lo sufrido,
la apertura
al agua de la vida
entrando por los poros,
la confianza
sin estridencias,
los deseos
sumergidos en tu abrazo,
la ansiedad
de mi futuro rendida
a tus ritmos y sorpresas?
FUENTE : www.vocacionesjesuitas.blogspot.com/2008/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

LA LIBERACIÓN DE LOS POBRES EN EL CONTEXTO DE HOY - JESÚS PELÁEZ.

2008-11-10T12:54:00.000-08:00

la liberación de los pobres en el contexto de hoy
Jesús Peláez
Universidad de Córdoba

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Publicado en la revista Exodo 66 (Diciembre) 2002
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"Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuese de este mundo, mi gente habría combatido para que yo no fuese entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí" (Jn 18,36). Según la mayoría de los traductores del evangelio de Juan, esto es lo que Jesús respondió a Pilato cuando le preguntó si era "el rey de los judíos". Esta traducción no puede ser más desacertada, pues separó el reino de Dios de nuestro mundo e hizo a los cristianos soñar y anhelar fervientemente otro mundo, donde Dios reinaría en plenitud, identificado éste con el más allá, la otra vida o vaya Vd. a saber qué.

No ha sido ésta la única traducción desacertada de un texto evangélico. Otras han servido para confirmar la línea de interpretación ya indicada, como aquella de dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios (Mt 22,21), de la que tomó base la teoría de los dos poderes por los que se gobierna el mundo -el político y el religioso o espiritual-, o la expresión el reino de los cielos, acuñada por el evangelista Mateo, según la cual, entendida al pie de la letra, el reino de los cielos o de arriba se oponía al reino terrenal de aquí abajo, o aquella otra que decía de qué le sirve al hombre ganar todo el mundo si pierde su alma (Mc 8,36), (traduciendo por influjo platónico alma en lugar de vida y creando de este modo la oposición mundo-alma, lo material que se ve a lo espiritual que no se ve, dando prioridad a lo segundo sobre lo primero)… Son sólo algunos ejemplos de traducciones desafortunadas de textos evangélicos, gracias a las que se generó dentro del cristianismo una corriente de interpretación espiritualista del mensaje de Jesús, alejada y ajena a la transformación de la realidad.

Y me parece desacertada la citada traducción, porque la palabra griega basileia, como ha mostrado Juan Mateos se puede traducir al castellano, según el contexto en que se encuentre, no por una, sino por tres palabras distintas: reino, reinado o realeza, cada una con su propio significado. Traducida por reino, basileia denota un espacio delimitado e indica "los súbditos y territorio sobre los que se ejerce la actividad de gobierno que compete a la dignidad y autoridad real"; cuando se anuncia la llegada de la basileia de Dios, se traduce por reinado y designa "la actividad de gobierno sobre súbditos y territorio que compete a la dignidad y autoridad real"; si aparece como atributo de una persona, se debe traducir por realeza y significa "la dignidad y autoridad real a las que compete una actividad de gobierno, ejercida sobre súbditos y territorio". Curiosamente John P. Meier, que desconoce la triple posible traducción de esta palabra, se siente incómodo ante la expresión "reino de Dios" y, considerándola inadecuada, afirma: "Ahora bien, mi acatamiento de la tradición no me impide admitir que 'reino de Dios' es una expresión vaga y algo abstracta, que más bien evoca la idea de territorio gobernado por un rey. Y que precisamente por ello desorienta. Como veremos, con 'reino de Dios' se trata de sugerir la noción dinámica de Dios reinando con poder sobre su creación, sobre su pueblo y sobre la historia. O como varios autores han expresado de modo más escueto: el reino de Dios es el reinar de Dios. Por eso más que a un ámbito territorial, la referencia es a la acción de Dios sobre los gobernados y su relación dinámica con ellos ; en el mismo sentido se expresa también John Dominic Crossan en su obra Jesús. Biografía revolucionaria .

Muchos textos de los evangelios se entenderían mejor si se determinase en cada momento cómo hay que traducir la palabra griega basilea. Así la frase de Juan Bautista se acerca el reino de Dios (Mt 3,32) se comprende mejor traducida por se acerca el reinado de Dios, esto es, se acerca el momento en que Dios va a reinar sobre los hombres; la segunda petición del Padrenuestro (Mt 6,10) sonaría mejor traducida por llegue tu reinado que por venga a nosotros tu reino, pues en realidad lo que se le pide a Dios es que reine sobre nosotros y no que venga su reino sobre nosotros, frase carente de sentido. Cuando leemos en el evangelio de Mateo (16,28): "En verdad os digo que hay algunos entre los presentes que no gustarán la muerte antes de haber visto al Hijo del Hombre venir en su reino", lo comprenderíamos mejor traducido así: antes de haber visto al Hijo del hombre venir como rey (esto es, revestido de los atributos reales); la petición de uno de los ladrones crucificados con Jesús: Acuérdate de mí cuando estés en tu reino no nos haría pensar en otro reino más allá de este mundo, si la tradujésemos por acuérdate de mí cuando vengas como rey (=cuando se manifieste tu realeza), cosa que está sucediendo precisamente en ese momento de la muerte de Jesús, en el que se manifiesta su modo peculiar de ser rey, que muere para dar vida (Lc 23,42).

Por eso la traducción del texto del evangelio de Juan citado al principio ("mi reino no es de este mundo"), propuesta por Juan Mateos en su recién publicado comentario a este evangelio , me parece más acorde con el texto griego original y con el mensaje de Jesús. Según ésta, Jesús respondió a Pilato de este modo: "Mi realeza -esto es, mi modo de ser rey- no pertenece al orden este. Si mi realeza perteneciera al orden este, mis propios guardias habrían luchado para impedir que me entregaran a las autoridades judías. Ahora bien mi realeza no es de aquí". Pilatos puede quedarse, por tanto, tranquilo, pues, aunque Jesús no niega ser rey, sin embargo, su realeza no es como la de los reyes de este mundo, que se valen de la fuerza y la violencia para conseguir sus fines; de ahí que no utilice guardias en su defensa con la finalidad de impedir ser entregado a las autoridades judías.

Estas observaciones de tipo lingüístico y técnico pueden servir para comprender mejor aquellos textos del evangelio donde aparece la palabra basileia, y ayudan a precisar con más exactitud cuál es el núcleo del mensaje de Jesús anunciado con estas palabras: está cerca el reinado de Dios (Mc 1,15).

La centralidad del reinado de Dios
Que el anuncio del reinado de Dios fue el tema central de la proclamación pública de Jesús o uno de los componentes más importantes de su mensaje es algo aceptado hoy por la mayoría de los estudiosos del Nuevo Testamento. Basta para ello constatar el número elevado de veces que aparece en boca de Jesús esta expresión, por lo demás ausente de la Biblia Hebrea y prácticamente inexistente en los targumes o traducciones arameas de la Biblia Hebrea, en los libros apócrifos, en Qumrán o en escritores contemporáneos al Nuevo Testamento como Filón o Flavio Josefo.

Pues bien, si el núcleo del mensaje de Jesús es el anuncio de la llegada inminente del reinado -no del reino- de un Dios, --que es Padre y desea llevar a la plenitud de vida al ser humano sin distinción de raza, género o religión, derribando las barreras que creaban y perpetuaban la discriminación entre los hombres" --, no se entiende a qué se debe que se pensase que la manifestación de ese reinado de Dios no tendría lugar plenamente en este mundo, sino en el más allá, pues es precisamente en este mundo donde el hombre tiene que llegar a su pleno desarrollo humano. El núcleo principal de la predicación de Jesús según los evangelios va dirigido, en mi opinión, a conseguir la transformación de aquella sociedad injusta, no mediante la fuerza, el poder, el prestigio o el dinero, sino mediante la puesta en práctica por parte de sus seguidores de un amor solidario que hiciese surgir dentro de este viejo mundo una sociedad alternativa en la que todos tuviesen cabida y no hubiese, como he formulado en otra ocasión comentando la parábola de los invitados a la boda, excluidos del pueblo ni pueblos excluidos.

El reino de los suelos
Y esta sociedad alternativa sobre la que Dios ejerce su reinado, en la perspectiva de Jesús, mira principal -aunque no exclusivamente- a este mundo, no tanto a los cielos cuanto a los suelos. Crossan afirma acertadamente que el reinado de Dios es "lo que sería nuestro mundo si estuviese gobernado por Dios". Entendido así, el núcleo de la predicación de Jesús no gira en torno al más allá, al otro mundo o a otro mundo por venir, sino que se centra en el más acá y en su transformación o cambio, aunque con vocación de eternidad. Y cuánto hay que hay que cambiar en este mundo globalizado gobernado por el capital en el que en diez años nada más -de 1988 a 1998- aumentó el número de personas que viven por debajo de la línea de pobreza en 105 millones, y la esperanza de vida -tras XXI siglos de cristianismo- es de menos de 40 años para 507 millones de personas…

La parábola del rico y Lázaro (Lc 16,14-31) muestra este interés de Jesús por el más acá y por los que, como Lázaro, sufrían en su tiempo la más extrema pobreza, por no decir la miseria más absoluta. Jesús propone esta parábola a los fariseos -amantes del dinero, como apostilla el evangelista Lucas- que no va dirigida a remediar la suerte, ya de suyo irreversible de sus protagonistas en el más allá, sino a poner sobre aviso a los cinco hermanos del rico que, todavía están a tiempo de practicar el amor solidario hacia los pobres como lo recomiendan las escrituras sagradas, si saben leerlas debidamente. En esta parábola -la única en la que una escena tiene lugar en el más allá- Jesús describe la otra vida en los términos en que la concebían los fariseos, pretendiendo con ello llamar la atención sobre el estado de injusticia en el que vivían sumidos los cinco hermanos del rico, verdaderos destinatarios de la parábola. El más allá es un pretexto literario, una especie de amenaza para inducir a la conversión al prójimo a los hermanos del rico, a ver si con ello cambiaban de estilo de vida y hacían justicia, remediando tanta pobreza como había a su alrededor. Los cinco hermanos del rico me recuerdan hoy a las siete personas más ricas del mundo, cuyo capital daría lo suficiente para dotar de servicios básicos a todos los habitantes del planeta, pero también a cuantos -cada uno en su nivel- dan la prioridad al capital sobre el amor. "La extrema desigualdad está haciendo de este mundo nuestro un lugar inestable, reprobable y feo. El capital de los 84 individuos más ricos del mundo excede el PIB de China con sus 1.300 millones de habitantes. En 1988, el director general de Disney cobró 576,6 millones de dólares, esto es, 25.070 veces el ingreso medio de los trabajadores de esta misma empresa. Bill Gates, ese mismo año, tenía un capital superior al del 45% de los hogares de Estados Unidos, un país donde el 5% de los hogares con mayor poder adquisitivo disfruta del 50% de la renta nacional … Y lo curioso es que este escandaloso desequilibrio social se da, como vemos ya, no sólo comparando el primero con el tercer o cuarto mundo, sino también dentro de los países más desarrollados, donde podría esperarse una mayor igualdad entre sus habitantes. Cuánta actualidad tiene la vieja parábola del rico y Lázaro…

Hay otra escena del evangelio (Lc 18,18), en la que se acerca a Jesús un magistrado rico, que no satisfecho con tener ya la suficiente seguridad y protección en esta tierra, gracias a su riqueza, se muestra además preocupado por alcanzar la vida eterna. A éste, Jesús le hace ver que, a pesar de haber cumplido, según él, todos los mandamientos que miran al prójimo -cosa harto difícil si seguía siendo rico en un mundo con tantas carencias y necesidades-, le faltaba sólo una cosa, un pequeño detalle: "vender todo lo que tenía y repartirlo a los pobres", como condición para seguirlo. Jesús se mostró aquel día más preocupado por que el rico saliese de su injusticia, haciéndose solidario de los pobres, que por la obtención por parte de aquél de la vida eterna. Pero a aquel rico debió parecerle Jesús un maestro un tanto decepcionante al exigirle algo que no entraba en sus planes de anhelo celestial: vender y dar lo que tenía, o lo que es igual, quedarse sin su seguridad aquí abajo, para seguirlo. Arriesgada aventura a la que el rico no estuvo dispuesto, pues no parecía interesado en la transformación de la sociedad ni en la eliminación de la pobreza. Una pobreza flagrante que debiera avergonzarnos hoy, pues en nuestro mundo 3.000 millones de personas viven con menos de 2 dólares al día y de éstos 1.300 millones con menos de un dólar. Sería tan fácil remediar esta pobreza si quisiéramos: para erradicarla en todo el mundo bastaría con invertir solamente el 1% de los recursos globales. Las cosas han ido en este aspecto a peor desde tiempos de Jesús, pues nunca hubo, como ahora, tan pocos ricos con tanto dinero y tantos pobres tan pobres.

Parábolas, dinero y bienes
Fue Quevedo quien diagnosticó de modo brillante el poder de este dios-dinero, adorado por quienes no adoran al Dios verdadero. Mucho antes, por supuesto, lo había hecho Jesús, que sabía hasta qué punto este dios podía esclavizar el corazón humano, sentenciando tajantemente: "No podéis servir a Dios y al dinero" (Lc 16,13). Así de claro.
Y no es que Jesús estuviese a priori en contra del dinero, un bien necesario e imprescindible para poder llevar una vida humanamente digna; lo que Jesús ataca con esa frase es la acumulación de dinero por parte de unos pocos y en detrimento de la mayoría.
No vivía Jesús fuera de este mundo, ni era un maestro preocupado por cosas de la estratosfera. Como buen pedagogo y consciente de la importancia que el ser humano da al dinero y a los bienes materiales, llama la atención que Jesús los trae a colación en gran parte de las parábolas del evangelio, precisamente con las que quiere explicar a qué se parece el reino de Dios. En lugar de elaborar un discurso abstracto y teórico, Jesús habla a sus oyentes con parábolas que reflejan escenas de la vida real en las que el dinero y los bienes están directa o indirectamente implicados: unos viñadores que deciden matar al hijo del dueño de la viña para quedársela en herencia (Mt 12,11); un empleado a quien se le condona una deuda ingente que es incapaz de perdonar al compañero que le debe una nimiedad; un administrador que, al enterarse que va a ser despedido, decide renunciar a su porcentaje de ganancia para con los acreedores de su amo, con la finalidad de garantizarse ser acogido en casa de ellos cuando pierda el empleo (Lc 16,1-8); un rico que banquetea cada día, mientras un pobre no tiene para llevarse a la boca ni siquiera las migajas que caen de la mesa del rico (Lc 16,19-31); unos invitados a la boda que se excusan de asistir al banquete por haber comprado un campo o tener que probar cinco yuntas de bueyes o haber contraído matrimonio, resultado éste también de una transacción económica entonces; un hombre que se va de viaje y encarga a sus empleados cuidar de sus bienes, dándole a uno cinco talentos, dos al segundo y uno al tercero (Mt 25,14-30); un prestamista que tenía dos deudores (Lc 7,41-43); un samaritano que no sólo socorre al malherido, sino que da dos denarios de plata al posadero y le promete pagarle a la vuelta lo que gaste de más (Lc 10.30-35); un amigo que pide a otro que le preste tres panes para ofrecerlos a un amigo que había venido de viaje (Lc 11,5-8); unos jornaleros contratados para trabajar en la viña que perciben al final del día el mismo salario, independientemente de las horas de trabajo realizado; diez muchachas necias que piden a las sensatas que les den de su aceite para que no se les apaguen los candiles (Mt 25,1-13); un rico necio que, en lugar de compartir con los demás el fruto de una cosecha abundante, sólo piensa en construir unos graneros mayores y darse a la buena vida (Lc 12,13-21). Varias parábolas menores del evangelio tienen también como tema el dinero o los bienes materiales más preciados: el dracma perdido (Lc 15,8-10), la perla preciosa (Mc 13,45), el tesoro escondido (Mc 13,44).

Jesús no era un iluso. Tenía bien puestos los pies en la realidad y sabía que el dinero era necesario para vivir. Pero también que su acumulación en manos de unos pocos era la causa de aquella sociedad basada en la injusticia y en la desigualdad en la que una mínima parte de su población se había apropiado de los bienes que debían ser disfrutados por todos. Es terrible pensar a estas alturas del siglo XXI de la era cristiana que 1.200 millones de personas no tengan acceso a algo tan elemental como el agua potable y 158 millones de niños menores de cinco años padezcan malnutrición

¿Felicidad, pobreza y reino?
Por eso, cuando formuló la primera y principal bienaventuranza, no dudó en unir lo que ninguno de nosotros se habría atrevido a emparejar: felicidad, pobreza y reino.

La pena es que también esta primera bienaventuranza ha sido mal traducida y mal interpretada a lo largo del tiempo. "Bienaventurados los pobres de espíritu, porque suyo es el reino de los cielos" (Mt 5, 3), dicen que dijo Jesús. Traducida de este modo, esta bienaventuranza ha sido interpretada en dos direcciones:
- Para unos, lo importante era ser "pobre de espíritu", esto es, estar desprendido espiritualmente de los bienes, pero sin renunciar a ellos, por supuesto. Crossan -quien, por cierto no ha entendido el sentido de la primera bienaventuranza- va en esta línea cuando afirma que se trata, según Mateo, no ya de la pobreza en sentido económico, sino en sentido religioso; esta interpretación ha servido para tranquilizar a lo largo de la historia del cristianismo a todos aquellos que, siendo ricos, decían haber renunciado en su interior a la riqueza (=pobres de espíritu), pero sin desprenderse realmente de ella, haciendo posible de este modo lo que Jesús declara absolutamente inviable: riqueza y reino de Dios: "Os aseguro que con dificultad va a entrar un rico en el reino de Dios. Lo repito: Más fácil es que entre un camello por el ojo de una aguja que no que entre un rico en el reino de Dios" (Mt 19,23-24). Tan difícil como hacer pasar el animal mayor -el camello- por el agujero menor -el ojo de la aguja-. Prácticamente imposible, aunque también a esta frase -de interpretación tan obvia, pero de contenido tan duro- se le han buscado las más sofisticadas interpretaciones, para hacer que los ricos -sin dejar de serlo- también pudiesen estar al cobijo de la salvación ofrecida por una iglesia que, con frecuencia, supo quitar el aguijón al evangelio, haciendo acopio de bienes materiales y gozando, de este modo, del poder, la seguridad y el prestigio social que la posesión de estos proporciona.

-Para otros, los pobres no tenían ni tienen por qué preocuparse de su situación, porque de ellos es ya el bien más preciado, el reino de los cielos. Su sufrimiento aquí se ve ya compensado en el presente por poseer ya este reino, sabedores además de que Dios en el reino futuro pondrá los puntos los puntos sobre las íes, aun a precio de tener que soportar en esta tierra una vida de carencias y penalidades extremas... ¡Vaya gracia!...
Y, sin embargo el sentido original del texto griego de esta bienaventuranza va por otros derroteros. Jesús declara que solamente aquellos que sean capaces de hacerse pobres hasta el extremo de la mendicidad, si hiciese falta -pues el texto griego utiliza la palabra ptôkhós (mendigo) en lugar de pénês (pobre)- renunciando voluntariamente a la riqueza, sólo estos pueden formar parte de la comunidad o grupo humano sobre los que Dios reina. Al mismo tiempo, proclamando dichosos a los pobres voluntarios, éstos se verán libres de toda atadura para denunciar la miseria en la que anda sumida gran parte de la humanidad y que no es en modo alguno un estado deseable ni causante de felicidad, pues degrada al ser humano, lo lleva a perder su autonomía, acaba con todo proyecto de comunidad y fraternidad, y hace nacer en el interior del corazón la envida, el resentimiento y la desesperación . ¿De qué estado de felicidad, me pregunto yo, pueden disfrutar los más de 800 millones de personas de nuestro mundo que en la actualidad carecen de los recursos suficientes para comer?

A la felicidad o bienaventuranza se llega, según Jesús, liberándose voluntariamente de la esclavitud del dinero, un dios que exige idolatría y que cierra el corazón humano al amor solidario y, al mismo tiempo, luchando -con el arma de la libertad que genera la pobreza voluntaria- contra la pobreza material que hunde al hombre en la miseria y le cierra el paso a su desarrollo humano integral.

De ahí que la traducción o interpretación más adecuada del texto griego de la primera bienaventuranza me parece la propuesta por Juan Mateos: "Dichosos los que eligen ser pobres" (= "los pobres por el espíritu", esto es, los que han decidido por propia voluntad ser o hacerse pobres en el sentido obvio de la palabra, pues el espíritu es para los semitas la facultad o sede de las decisiones)… "porque ellos tienen a Dios por rey", y prueba de ello es que han sido capaces de renunciar al dinero -verdadero dios para la inmensa mayoría de la gente de nuestro mundo-, y no lo han hecho para aumentar la ingente multitud de los pobres de la tierra, sino para sacar de la pobreza a los que andan sumidos en ella. Evidentemente que se trata de una formulación extrema -como tantas otras que hay en los evangelios- con la que Jesús indica hasta dónde hay que estar dispuestos a llegar para acabar con este orden injusto. No proclama Jesús dichosos solamente a los que ya se han hecho pobres, sino a todos aquellos que han iniciado este camino para acabar con la injusticia en el mundo y, en la medida de sus posibilidades y capacidades, marchan para conseguir esa meta. Podemos decir que Jesús invita a sus seguidores a hacerse voluntariamente pobres para que ninguno lo sea realmente.

Esta interpretación de la primera bienaventuranza no es nueva, como podría pensarse, pues ya era compartida incluso por algunos santos padres de la Iglesia. Basilio de Cesarea escribía: "Estos pobres de espíritu no se han hecho pobres por ninguna otra razón a no ser por la enseñanza del Señor que ha dicho: "ve, vende lo que tienes y dáselo a los pobres", y Cromacio de Aquilea, comentando las bienaventuranzas, afirma que "no toda pobreza es dichosa, porque con frecuencia es consecuencia de la necesidad... Dichosa es, pues, la pobreza espiritual, esto es, aquella de quienes se hacen pobres por Dios en el espíritu y en la voluntad, renunciando a los bienes del mundo, y dando generosamente sus propios bienes" .

Es tal el empeño de Jesús en su evangelio por denunciar las situaciones de riqueza acumulada por parte de los ricos -a los que dedica en el evangelio de Lucas cuatro malaventuranzas paralelas a las bienventuranzas- que creo no es gratuito afirmar sin ningún complejo que el núcleo central de la utopía del reino tanto ayer como hoy sea, la liberación de los pobres, que comienza -aunque no se limita a ello- por la eliminación de su pobreza-mendicidad, ese estado en el que es imposible el desarrollo humano. Jesús invita a estos pobres liberados no a ser ricos sino a llevar una vida de austeridad solidaria, expresión que puede considerarse como la nueva formulación de la pobreza evangélica. El camino de la felicidad se halla paradójicamente donde nadie espera encontrarla, en la renuncia voluntaria a la acumulación de bienes, con la finalidad de que éstos se distribuyan entre todos y se acabe esa radical desigualdad en la que anda sumida la humanidad.
Los pobres -aquella multitud de desposeídos de la tierra- fueron el centro de atención de Jesús, una constelación de indigentes, mendigos, endemoniados, ciegos, cojos, enfermos, prostitutas y un largo etcétera por cuya compañía y defensa fue declarado indeseable a los ojos de la "gente de bien" de entonces y merecedor de un suplicio abominable. Y fueron precisamente los ricos -y con ellos los fariseos, amantes del dinero, además de piadosos- el objeto de los mayores y más duros ataques del maestro nazareno.

La nueva sociedad o reino de Dios, preconizado por Jesús, se hará realidad aquí y ahora en la medida en que haya gente que se adhiera a su programa de austeridad solidaria, para alumbrar de este modo una nueva humanidad, llamada a la salvación. Y no debemos olvidar que la salvación comienza por la liberación del pueblo de aquellas condiciones de vida -como la pobreza forzosa- que impiden su pleno desarrollo humano.

El espacio reservado a este artículo no me permite desarrollar cuáles son las características de esta nueva sociedad sobre la que Dios reina. En mi artículo Jesús, el Evangelio y la Iglesia, publicado en las actas del XVI Congreso de Teología , comentando las parábolas, la he definido como una comunidad modesta, sin pretensiones de grandeza, pero acogedora (Parábolas del grano de mostaza, Mc 4,30-32, y de la levadura Lc 13,20-21); "una comunidad de iguales que no excluye ni discrimina (Parábola de los invitados al banquete, Lc 14,7-14.15-24), una comunidad sin últimos ni primeros, que altera escandalosamente el orden establecido como generador de injusticia (Parábola de los jornaleros invitados a la viña, Mt 19,30-20), una comunidad esencialmente extrovertida: preocupada por los que se han ido de casa y por los que no quieren entrar (Parábola del padre pródigo, Lc 15,11-32). Pero, y sobre todo, habría que describirla como comunidad que practica hasta lo inimaginable el amor solidario (Parábola del samaritano, Lc 10, 25-37) . Esto es y no otra cosa el reino-reinado de Dios en esta tierra. Que de lo que sea de éste en el más allá, poco podemos saber por el Nuevo Testamento, a no ser que tanta cantidad de amor y servicio no puede acabarse con la barrera de la muerte…

FUENTE : www.elalmendro.org/epsilon/articulos/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

P. RANIERO CANTALAMESSA - ¿ HACE FALTA IR A LA IGLESIA PARA SER CRISTIANO ?.

2008-11-07T16:45:00.000-08:00

Predicador del Papa: ¿Hace falta ir a la iglesia para ser cristiano?
Meditación con motivo de la Dedicación de la Basílica de San Juan de Letrán

Publicamos el comentario del padre Raniero Cantalamessa, OFM Cap.
- predicador de la Casa Pontificia -, a la liturgia del domingo próximo,

9 de noviembre: Dedicación de la Basílica de San Juan de Letrán
Ezequiel 47,1-2.8-9.12; Salmo 45; I Corintios 3,9-13.16-17; Juan 2,13-22

¡Esta es la casa de Dios!
Este año, en lugar del XXXII domingo del tiempo ordinario, se celebra la fiesta de la dedicación de la iglesia-madre de Roma, la Basílica de San Juan de Letrán, dedicada en un primer momento al Salvador y después a San Juan Bautista. ¿Qué representa para la liturgia y para la espiritualidad cristiana la dedicación de una iglesia y la existencia misma de la iglesia, entendida como lugar de culto? Tenemos que comenzar con las palabras del Evangelio: "Pero llega la hora (ya estamos en ella) en que los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque así quiere el Padre que sean los que le adoren".

Jesús enseña que el templo de Dios es, en primer lugar, el corazón del hombre que ha acogido su palabra. Hablando de sí y del Padre dice: "vendremos a él, y haremos morada en él" (Juan 14, 23) y Pablo escribe a los cristianos: "¿No sabéis que sois santuario de Dios?" (1 Corintios 3, 16). Por tanto, el creyente es templo nuevo de Dios. Pero el lugar de la presencia de Dios y de Cristo también se encuentra "donde están dos o tres reunidos en mi nombre" (Mateo 18, 20). El Concilio Vaticano II llama a la familia "iglesia doméstica" (Lumen Gentium, 11), es decir, un pequeño templo de Dios, precisamente porque gracias al sacramento del matrimonio es, por excelencia, el lugar en el que "dos o tres" están reunidos en su nombre.

¿Por qué, entonces, los cristianos damos tanta importancia a la iglesia, si cada uno de nosotros puede adorar al Padre en espíritu y verdad en su propio corazón o en su propia casa? ¿Por qué es obligatorio ir a la iglesia todos los domingos? La respuesta es que Jesucristo no nos salva por separado; vino a formar un pueblo, una comunidad de personas, en comunión con Él y entre sí.

Lo que es la casa para una familia, lo es la iglesia para la familia de Dios. No hay familia sin una casa. Una de las películas del neorrealismo italiano que todavía recuerdo es "El techo" ("Il tetto"), escrita por Cesare Zavattini y dirigida por Vittorio De Sica. Dos jóvenes, pobres y enamorados, se casan, pero no tienen una casa. En las afueras de Roma tras la segunda guerra mundial, inventan un sistema para construir una, luchando contra el tiempo y la ley (si la construcción no llega hasta el techo, en la noche será demolida). Cuando al final terminan el techo están seguros de que tienen una casa y una intimidad propia, se abrazan felices; son una familia.

He visto repetirse esta historia en muchos barrios de ciudad, en pueblos y aldeas, que no tenían una iglesia propia y que han tenido que construirse un a por su cuenta. La solidaridad, el entusiasmo, la alegría de trabajar juntos con el sacerdote para dar a la comunidad un lugar de culto y de encuentro son historias que valdría la pena llevar a la pantalla como en la película de De Sica...

Ahora bien, tenemos que evocar también un fenómeno doloroso: el abandono en masa de la participación en la iglesia y, por tanto, en la misa dominical. Las estadísticas sobre la práctica religiosa son como para echarse a llorar. Esto no quiere decir que quien no va a la iglesia haya perdido necesariamente la fe; no, lo que sucede es que se sustituye a la religión instituida por Cristo por la llamada religión "a la carta". En Estados Unidos dicen "pick and choose", toma y escoge. Como en el supermercado. Dejando la metáfora, cada quien se hace su propia idea de Dios, de la oración y se queda tan tranquilo.

Se olvida, de este mo do, que Dios se ha revelado en Cristo, que Cristo predicó un Evangelio, que fundó una ekklesia, es decir, una asamblea de llamados, que instituyó los sacramentos, como signos y transmisores de su presencia y de su salvación. Ignorar todo esto para crear la propia imagen de Dios expone al subjetivismo más radical. Uno deja de confrontarse con los demás, sólo lo hace consigo mismo. En este caso, se verifica lo que decía el filósofo Feuerbach: Dios queda reducido a la proyección de las propias necesidades y deseos. Ya no es Dios quien crea al hombre a su imagen, sino que el hombre crea un dios a su imagen. ¡Pero es un Dios que no salva!

Ciertamente una religiosidad conformada sólo por prácticas exteriores no sirve de nada; Jesús se opone a ella en todo el Evangelio. Pero no hay oposición entre la religión de los signos y de los sacramentos y la íntima, pers onas; entre el rito y el espíritu. Los grandes genios religiosos (pensemos en Agustín, Pascal, Kierkegaard, Manzoni) eran hombres de una interioridad profunda y sumamente personal y, al mismo tiempo, estaban integrados en una comunidad, iban a su iglesia, eran "practicantes".

En las Confesiones (VIII,2), san Agustín narra cómo tiene lugar al conversión al paganismo del gran orador y filósofo romano Victorino. Al convencerse de la verdad del cristianismo, decía al sacerdote Simpliciano: "Ahora soy cristiano". Simpliciano le respondía: "No te creo hasta que te vea en la iglesia de Cristo". El otro le preguntó: "Entonces, ¿son las paredes las que nos hacen cristianos?". Y el tema quedó en el aire. Pero un día Victorino leyó en el Evangelio la palabra de Cristo: "quien se avergüence de mí y de mis palabras, de ése se avergonzará el Hijo del hombre". Comprendió que el respeto humano, el miedo de lo que pudieran decir sus colegas, le impedía ir a la iglesia. Fue a ver a Simpliciano y le dijo: "Vamos a la iglesia, quiero hacerme cristiano". Creo que esta historia tiene algo que decir hoy a más de una persona de cultura.

[Traducción del original italiano realizada por Jesús Colina]

FUENTE : www.zenit.org/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

SAN PABLO EN LA ESCUELA DE GAMALIEL - TARCISIO CARMONA.

2008-11-06T07:31:00.000-08:00

Pablo en la escuela de Gamaliel por Tarcisio Carmona
Sacerdote de la Sociedad de San Pablo, biblista.

Queridos hermanos, yo, Pablo de Tarso, en esta ocasión retomo el tema anterior y les comparto algunas cosas acerca de mi educación y del tiempo que pasé en Jerusalén. Siendo todavía un adolescente, mis padres decidieron enviarme a Jerusalén. Ya había recibido la formación básica en casa y en la sinagoga de Tarso, pero debía continuar aprendiendo. Así que, a pesar de la tristeza por dejar atrás mi familia y a mis amigos, me fui a vivir a Jerusalén, para estudiar bajo la guía de un reconocido Rabino, llamado Gamaliel (Hech 22,3), quien era un respetado doctor de la ley, miembro del grupo de los fariseos e integrante del Sanedrín, [órgano de gobierno interno del pueblo judío] (Hech 5,34). Durante los viajes de peregrinación que hacíamos cada año a la ciudad santa, para celebrar la Pascua, mis padres averiguaron dónde podía continuar preparándome y arreglaron todo para que Gamaliel me recibiera como su estudiante. No piensen que en aquel tiempo las escuelas eran como las de ahora, con sus grados y titulaciones; en aquel entonces se reunía un grupo de discípulos en torno a un maestro (rabí) y éste les enseñaba desde su propia experiencia y conocimiento. Nuestro libro de cabecera seguía siendo la Biblia (la ley, los profetas y los escritos), lo que los cristianos hoy en día llaman “Primer Testamento” o “Antiguo Testamento”; pero también aprendíamos sobre la ley oral, las tradiciones y la historia de Israel. La enseñanza abarcaba básicamente las siguientes áreas: 1) La Torá o Ley: Había que leer y memoriza los cinco primeros libros de la Biblia. Sobre todos los preceptos de la ley de Moisés. 2) Las tradiciones de los antiguos y la actualización de las leyes de Dios para el pueblo (orales y escritas). 3) La interpretación de la Biblia (Midrash) que consistía en aprender el método para la búsqueda del sentido que tiene la Sagrada Escritura para la vida del pueblo y de las personas. Como buen fariseo, Gamaliel era un estricto observante de la ley y de las tradiciones, y eso nos inculcaba a sus aprendices; pero también era un excelente maestro y educador, atento a las necesidades de las personas y favorable a una interpretación más abierta y humana de la ley. Como lo demostraría más tarde, cuando el Sanedrín querían matar a los apóstoles de Jesús, y él intervino diciendo: “Israelitas, piensen bien lo que van a hacer con estos hombres… porque si este plan o esta obra es de los hombres, fracasará; pero si es de Dios no conseguirán destruirlos. No sea que ustedes se vean luchando contra Dios” (Hech 5 35-39). Por supuesto, en otros asuntos la vida misma sería mi mejor escuela, hasta llegar a darme cuenta que “Dios escoge a los ignorantes del mundo para confundir a los sabios; a los débiles para confundir a los fuertes…” (1Cor 1,27). Por ahora es todo. Les deseo gracia y paz a ustedes que leen estas líneas. Continuará…

FUENTE : www.san-pablo.com.ar/aniopaulino/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

PENSAMIENTOS - SAN AGUSTÍN DE HIPONA.

2008-11-05T12:17:00.000-08:00

PENSAMIENTOS - SAN AGUSTÍN DE HIPONA.

" Te ruego, Señor, que así como das la alegría y la fuerza,
hagas brotar de la tierra la verdad, y que la justicia mire
desde el cielo y aparezcan las luminarias en el firmamento.
Rompamos el pan para darlo al hambriento y hagamos entrar
bajo nuestro techo al que no tiene en dónde quedarse.
Vistamos al desnudo y no despreciemos a los de nuestro propio linaje.
Y si frutos como éstos se dan en nuestra tierra, míralos, Señor, y
dí que son buenos ; brille a su tiempo nuestra luz de tal manera, que
ganando con esta inferior cosecha de buenas obras las superiores delicias
de la contemplación de tu Verbo, aparezcamos sobre el mundo como luminarias
en el firmamento de tu Escritura. "

( de " Las Confesiones " de San Agustín, Libro XIII, Capítulo 18 ).

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

SIMEÓN Y ANA : DOS ANCIANOS MODÉLICOS - ÁNGEL APARICIO.

2008-11-03T13:11:00.000-08:00

Simeón y Ana: dos ancianos modélicos- Ángel Aparicio
La historia bíblica destaca el protagonismo de personas mayores.

Tienen la sabiduría. Son testigos de la memoria del pueblo.

Transmiten las promesas y las esperanzas a las nuevas generaciones.

Nos hemos fijado en dos de estas figuras de ancianos.

El antiguo testamento inicia su andadura (libro del Génesis)

de la mano de dos personas jóvenes, un hombre y una mujer recién aparecidos en la tierra.

Dios exterioriza su júbilo al verlos. «Es muy bello», dijo Dios (Gen 1,32);

y se apresura a coronar lo creado con la diadema del día séptimo,

con su presencia sacrosanta que convierte al mundo en templo de su gloria (cf Gen 2,1-4a).

Se diría que Dios exulta ante la belleza de la juventud.

A continuación desfila la historia de la fealdad, de la decadencia y de la muerte.

A Dios le pesa la creación (cf Gen 6,6). Retira su mirada para no ver.

¿Se habrá precipitado al afirmar que todo era muy bello?

O bien ¿se las ingeniará para trocar la fealdad en belleza

y la decrepitud en juventud perenne?

Si así fuera ¿cuándo y cómo sucederá?

Otras parejas, también ancianas, están apostadas en el pórtico del nuevo testamento.

Me refiero a Zacarías y a Isabel, pero sobre todo a Simeón y a Ana.

El horizonte vital de Simeón es muy limitado. Lleva a la espalda sus muchos años y, es de suponer, sus no pocos recuerdos. La tradición nos habla de él con artículo:

es el anciano Simeón. Prototipo de toda ancianidad. Docto con la sabiduría que dan los años

-«soy más docto que todos mis maestros» (Sal 119,99)- y por la oculta enseñanza que le brinda la voz secreta del Espíritu: «le había revelado que no vería la muerte hasta haber visto al Mesías del Señor» (Lc 2,26). El anciano Simeón está atado al pasado por el vínculo de los recuerdos.

La esperanza, sin embargo, le mantiene en vida.

Él sabe que cualquier día puede ser el último de su existencia, si ese día es atendida su esperanza. Su mismo nombre -que significa “Dios ha visto”

- es un constante memorial ante sus ojos.

Un día u otro, en cualquier momento, Dios escuchará, efectivamente,

el anhelo de ser consolado que aún grita en la vieja carne de Simeón,

representante de todos aquellos que esperan el consuelo de Israel

(Lc 2,25)

¿Cuándo será? Cuando Dios quiera.

Cuando así suceda,

¿habrá retornado a la tierra la belleza que huyó con la complicidad

de la primera pareja humana?

De momento Simeón se mantiene agarrado a la vida.

Le sostiene la esperanza.

ANA, LA PROFETISA

Ana es un resumen de la historia.Sus siete años de casada

representan un tiempo muy breve comparados con los ochenta y cuatro

que lleva viviendo como viuda.

Aquellos siete años pudieron proporcionarle el gozo descrito por Jeremías:

la voz del novio y la voz de la novia, el ruido familiar de la rueda molinera y la luz de la candela,

el alegre canto de los niños y de los mozos ... Una bella estampa de la vida.

Pero ha sido tan breve el tiempo de la dicha, que pertenece al remoto pasado.

Durante el tiempo de su viudedad no ha sido agraciada (Ana significa «Gracia», «Favorita») como aquella otra Ana del antiguo testamento, cuya esterilidad fue anulada con la concepción de un hijo. La Ana que se asoma al nuevo testamento ha soportado ochenta y cuatro años de soledad estéril.

Si en su condición de viuda encarna a un pueblo viejo,

paga un tiempo completo (siete) por cada una de las tribus de ese pueblo (por doce, arroja un total de ochenta y cuatro).

Ana, mujer-pueblo, también se niega a morir.

Sostenida igualmente por la esperanza, suspira por el día en que llegue el consuelo, la liberación de Israel (Lc 2,38). La esperanza corre por las venas de esta venerable anciana, como lo proclaman sus apellidos.

Es hija de Fanuel (es decir del «rostro-de-Dios») y pertenece a la tribu de Aser (es decir, a la tribu «afortunada»). ¿Cuándo le mostrará Dios su rostro, de modo que imprima en ella la belleza que reclama el nombre de Ana?

He aquí, pues, una paradoja hiriente: una joven pareja, que suscita la admiración divina, inaugura el antiguo testamento. El nuevo testamento, por el contrario,

se abre con dos ancianos, hombre y mujer, cargados de años y de soledades.

Pero la joven pareja envejeció, adentrada en la oscuridad del pecado y de la muerte. Los ancianos Simeón y Ana llegan al nuevo testamento trayendo consigo toda una historia de soledad -la propia de su pueblo y aun de toda la humanidad-, pero se niega a morir hasta que sus manos toquen lo que su corazón esperó durante tanto tiempo: el consuelo de Israel. Cuando sus ojos cansados vean al Salvador, entonarán la canción de despedida, no sin antes habar hablado de Aquél que se ha puesto al alcance de sus manos (cf Lc 2,28. 34-35. 38). Colmada su esperanza, ¿habrán hallado estos dos ancianos la belleza que rubricó la primera creación? Así lo insinúan sus nombres. ¿Podremos decir que los jóvenes envejecen y los viejos rejuvenecen? Los «jóvenes» ancianos presentados por Lucas atraen nuestra atención sobre algunos rasgos característicos de la ancianidad. Sea el primero evocar el recuerdo del pasado. Valga, como segundo, la descripción de la realidad presente. El tercero nos permite asomarnos al futuro, orientados por la esperanza.

EL MOMENTO DE LOS RECUERDOS

Simeón «aguardaba el consuelo de Israel» (Lc 2,25). Ana forma coro con cuantos esperaban la liberación de Israel (Lc 2,38). Ambos están pendientes del «Consolador» -es el nombre que la tradición rabínica daba al Mesías-, porque encarnan la memoria de su pueblo. Se le dirigió a éste una palabra de consuelo que aún está por cumplirse. Se le debía decir con lenguaje quedo, dirigido al corazón, «consolad, consolad a mi pueblo, dice el Señor» (ls 40,1 J. Se constata, incluso, cómo «el Señor consuela a su pueblo, rescata a Jerusalén» (Is 52,7). Pero hasta que llegue «el heraldo que anuncia la paz» (Is 52,7), el consuelo dirige su rostro hacia el futuro: «En Jerusalén seréis consolados» (Is 66,13). Curiosamente el heraldo es un personaje masculino, como Si meón (cf Is 41,27: 52,7), y también femenino, como Ana (cf Is 40,9). Si el recuerdo colectivo se encarna en esta pareja encanecida, acaso se deba a que uno es «honrado y piadoso» (Lc 2,25) y la otra es profetisa (Lc 2,36). Es decir, Si meón acata sin reservas la voluntad divina manifestada en la Ley y adopta una actitud reverencial ante la presencia del Señor. La función de Ana como profetisa es permitir que Dios hable por su boca y, posteriormente, difundir a los cuatro vientos la palabra que ha conocido. Esta caracterización acerca a los dos ancianos a otros grupos de ancianos que pertenecen al pasado. En ella suena el recuerdo.

ANTEPASADOS

Efectivamente, los antepasados de la «profetisa» Ana pueden ser dos ancianos de Israel», representantes del conjunto del pueblo. Ellos, como Ana, son los primeros testigos oculares y auditivos que presencian los acontecimientos en representación de los demás. A ellos debe comunicar Moisés la decisión divina de sacar a su pueblo de Egipto, y deben ser testigos de la interpelación de Moisés en la corte del Faraón (cf Ex 3,16.18; 4,29). A ellos se les propone la alianza en el Sinaí (cf Ex 19,7), y contemplan el milagro del agua en el Horeb (cf Ex 17,5). Ellos toman parte en el banquete con Jetró (Ex 18,12), etc. Están silenciosamente presentes en los acontecimientos salvíficos. También Ana permanece silenciosa. Ve al niño. Escucha el cántico de despedida de Simeón. Aún tendrá tiempo, antes de morir, para «hablar del niño a todos los que esperaban la liberación de Jerusalén». Ana es testigo ocular y auditivo de la llega del Salvador. Su mera presencia la convierte en un recuerdo viviente de los ancianos de Israel. En Ana converge un nuevo recuerdo que tiene ecos históricos: el de los setenta ancianos. Han sido elegidos de entre los ancianos de Israel. Participan del espíritu de Moisés. Han de ser los jueces de Israel. Lo peculiar de este grupo no es ni su nombramiento ni su función judicial, sino que el espíritu se posa sobre ellos y comienzan a «profetizan». Josué teme que terminen por desplazar a Moisés, el profeta por antonomasia. Le pide que les prohíba profetizar. Moisés responde: («Ojalá que todo el pueblo del Señor fuera profeta y recibiera el espíritu del Señor!» (Num 11,30). El deseo de Moisés atraviesa el tiempo y encuentra eco en un profeta posterior que anuncia cómo, en el futuro, Dios derramará su espíritu sobre los ancianos que soñarán sueños (cf JI3,1s). El Espíritu transforma al anciano en profeta. Así como Simeón pasa por ser el anciano, Ana es llamada la profetisa, como si en ella se condensara toda la profecía. El deseo de Moisés continuó resonando en el recuerdo histórico a través de los siglos. El futuro previsto por Joel acelera su paso para llegar a ser presente. La voz expectante de todos los profetas suena armónicamente en la profetisa. Ana ve lo que tantos desearon ver y no vieron, oye lo que tantos desearon oír y no oyeron (Lc 10,24). Ella, hija del «rostro-de-Dios», ve a Dios; descendiente de la tribu «afortunada», oye la voz que anuncia la llegada del Salvador. El recuerdo que nutre sus ochenta y cuatro años de viudedad se ha convertido en esperanza y ésta ha transformado a Ana en profetisa. El recuerdo la ha acercado al venturoso día de la salvación.

>TESTIGOS OCULARES

Ana escucha lo que el anciano Simeón proclama: ((Mis ojos han visto tu salvación» (Lc 2,30). También el anciano es un rosario de recuerdos. La salvación que ahora ve es la anunciada por Isaías: «Se revelará la gloria del Señor y la verán todos los hombres juntos» (ls 40,5). Desde los tiempos en que estas palabras sonaron por vez primera, y no antes, el anuncio de la salvación esperada fue transmitiéndose de generación en generación. El anciano, exonerado de sus antiguas responsabilidades políticas (cf Dt 21,2), no convierte en tutor no sólo de las normas legales (cf Dt 31,9), sino, sobre todo, del espíritu de la ley: de la intervención divina en la historia que es el alma de la ley. Así se precepta en el libro del Éxodo: «Cuando mañana tu hijo te pregunte: ¿Qué significa esto?, le responderás ... » A continuación se narra el recuerdo de la intervención divina, a costa de los primogénitos de Egipto, que justifica la ofrenda de los primogénitos de Israel (Ex 13,14-16). Así lo celebra el salmo 78: «Lo que oímos y aprendimos, lo que nuestros padres nos contaron, no lo ocultaremos a sus hijos ... Que los descendientes se lo cuenten a sus hijos para que pongan en Dios su confianza» (Sal 78, 3.6b-7a). Acatamiento de la voluntad divina, cristalizada en la ley, y reverencia ante el Dios presente -confiar en Dios- se dan la mano. El anciano Si meón encarna todo esto, que es el espíritu de la senectud, porque es «justo y piadoso», como dijimos. En los ancianos Si meón y Ana adquiere corporeidad la historia de su pueblo. Se asoman al pórtico del nuevo testamento cargados de recuerdos, a los que no renuncian, y rejuvenecidos por la esperanza. Por sus labios habla la sabiduría del pasado y la frescura del presente. AÚn no han sido transformados por la belleza perdida. Tal vez cuando grane su esperanza retornen al paraíso, y Dios pueda decir nuevamente «es muy bello». De momento pueden ser maestros de nuestros mayores. También éstos tienen mucho que decir si dejan aflorar sus recuerdos. Éstos rezumarán aroma nuevo si son tocados.

FUENTE : www.ciudadredonda.org/

ENVIÓ :PATRICIO GALLARDO VARGAS.

CUENTOS QUE DESCUENTAN - P. MATEO BAUTISTA.

2008-11-01T09:44:00.000-07:00

CUENTOS QUE DESCUENTAN - P. MATEO BAUTISTA." Hay "ciertas ayudas " que son alivio para hoy y sufrimiento para mañana, como lo que expresa este desafortunado cuento.

El pobre hombre estaba destrozado. Se le ovía la tierra. No veía el cielo ante sus ojos.

El gusto de la vida era un disgusto. La muerte de su hijo lo había transformado en un muerto viviente.

Sus días eran noches; y sus noches, un tormento. Y no dejaba de llorar.

Las lágrimas eran su pan cotidiano. Su tristeza se aliaba con la melancolía y la depresión.

El sufrimiento lo desgarraba. Sus vínculos, y hasta su familia, eran para él extraños.

Quería desahogarse por un lado y, por otro, tragar a solas su desgracia. Parecía estar condenado a un duelo crónico.

Pero un día tuvo una visita inesperada. Él, que se resentía contra Dios, tuvo la revelación de un ángel. ¡ Parecía íncreíble !

- Hombre, ¿ po qué lloras así sin consuelo ?

- Se ha ido mi alma con mi hijo muerto. ¿ Qué sentido tiene ya mi vida ?

- Deja de llorar, se arrugará así tu existencia - instó el ángel.

- ¡ No puedo, no puedo ! Tú, ¿ tú quieres ayudarme ?

- ¿ Qué deseas que haga por ti ?

- Una sola cosa me tranquilizaría : ver a mi hijo, aunque sea por un segundo y constatar que

está bien. Nada más - acotó el angustiado papá.

- ¿ No te basta con la fe en la resurrección del Hijo de Dios ?

- Creo, pero necesito verlo. ¡ Por favor !

- Concedido - respondió lacónicamente el ángel.

El hombre cayó en un profundo éxtasis. Para él se abrieron las puertas del cielo.

Junto al ángel guía contemplaba la felicidad de los bienaventurados. Allí todo era dicha, paz, serenidad.

Pero algo en especial le llamó la atención : una larga hilera de muchachos con rostro feliz, portando una vela con una luz destellante.

- Ángel bueno, ¿ quiénes son ?

- Los jóvenes que han muerto tempranamente.

El hombre quedó pensativo y con un semblante decaído preguntó :

- Y mi hijo, que murió tan joven, ¿ dónde está ?

- Allí, al fondo.

En efecto, el joven se encontraba junto a los demás, pero sin sonrisa.

- Buen ángel, ¿ por qué mi hijo no sonríe como los demás jóvenes y porta una vela apagada ?

- Pregúntaselo tú mismo - repuso el ángel.

- Mi querido hijo, ¿ por qué estás tan triste ?

¿ Por qué no tienes la vela prendida como tus compañeros ?

- Papá, tu tristeza mata mi sonrisa. Tus lágrimas apagan mi vela.

MORALEJA :

Hay cuentos que descuentan :

como duelos que alivian

para hacer sufrir más.

PARA REFLEXIONAR :

¿ De verdad crees que los muertos dependen de tu apego, sufrimiento o infelicidad ?

¡ Pobre de ti ! ¡ Pobre de ellos ! ..."

( de " Cuentos para elaborar el duelo ", P. Mateo Bautista, Ed. San Pablo ).

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

LA PALABRA - DOMINGO MARTÍN OLMO.

2008-10-31T15:00:00.000-07:00

La Palabra

La Palabra es llamada.Despierta y levanta. Si resuena en tus adentros serás seducido y te dejarás seducir. Serás su Profeta.La Palabra es luz.Brilla en los abismos. Alumbra, noche y día, tu camino. No necesitarás luz de lámpara, ni el fuego del sol, ni el resplandor de la luna.La Palabra es fuego.Una brasa en tu boca. Una hoguera en tus huesos y en tu corazón. Quema y purifica. Llama ardiente que no podrás ahogar.La Palabra es verdadera.Siempre juega limpio. No miente, no engaña, no confunde, no aturde. No dice las cosas a medias, ni calla por miedo. No dice blanco donde piensa negro. No es lujo, no es adorno; no es argumento ni palabrería. Siempre es de Dios y siempre del hombre. Siempre pronuncia la luz. Siempre es Buena Noticia.
La Palabra es fiel.Pon en ella tu llanto y tu fracaso. Ata a ella tu verso y tu esperanza. Como baja la lluvia, empapa y fecunda la tierra, así la Palabra cumplirá su encargo.La Palabra es eterna.Más estable que el cielo. No lo olvides jamás. Que sea tu primera palabra y también la última. Di: "Aquí estoy para hacer tu voluntad".La Palabra es vida. Como el aire a cada instante. Como el pan de cada día. ¿A dónde iremos sin ella? Sólo al silencio. Sólo a la muerte.La Palabra ama la justicia.Levanta en sus manos la carne oprimida. Derriba cualquier cerco, rompe cualquier lazo, quiebra cualquier cepo. Pronúnciala, con hambre y sed, contra todas las injusticias.La Palabra corre veloz.Ponte en camino y corre tras ella. Pero, ante todo, déjate alcanzar.La Palabra es espada de doble filo.Divide y une. Hiere y sana. Lleva dentro la Cruz. ¡Abrázala!
La Palabra es fecunda.En el desierto, un manantial. Soplo de vida en la carne seca. En la esclavitud, un canto de libertad.La Palabra es creadora.En su espacio se recrea el mundo. Mete en ella tu barro, tus ruinas, las grietas de tu existencia, la dureza del corazón. Mete también tus sueños, tu utopía.La Palabra está en tus labios y en tu corazón.Cómela, gústala, pronúnciala, cántala. No te canses de hablar. No te canses de callar.La Palabra se hizo carne.Carne que hiere la muerte, carne que sueña la vida. La Palabra dice "te amo" a a todo el hombre. Haz silencio. Abre el corazón. Alégrate.La Palabra es Dios.Y "quien a Dios tiene nada le falta; sólo Dios basta".
( Domingo Martín Olmo ).
FUENTE : www.ciudadredonda.org/ ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

P. CANTALAMESSA - SOLEMNIDAD DE LOS SANTOS Y CONMEMORACIÓN DE LOS DIFUNTOS.

2008-10-31T14:33:00.000-07:00

Predicador del Papa: solemnidad de los santos y conmemoración de los difuntos.
Publicamos el comentario del padre Raniero Cantalamessa, OFM Cap., predicador de la Casa Pontificia, con motivo de la solemnidad de todos los santos y la conmemoración de los fieles difuntos.
* * *
XXXI Domingo T. Ordinario.

Sabiduría 3, 1-9; Apocalipsis 21, 1-5.6-7; Mateo 5, 1-12

La fiesta de todos los santos y la conmemoración de los fieles difuntos tienen algo en común y, por este motivo, han sido colocadas una tras otra. Incluso el pasaje evangélico es el mismo, la página de las bienaventuranzas. Ambas celebraciones nos hablan del más allá.

Si no creyéramos en una vida después de la muerte, no valdría la pena celebrar la fiesta de los santos y menos aún visitar el cementerio. ¿A quién visitaríamos o por qué encenderíamos una vela o llevaríamos una flor?

Por tanto, todo en este día nos invita a una sabia reflexión:

"Enséñanos a contar nuestros días --dice un salmo-- y alcanzaremos la sabiduría del corazón". "Vivimos como las hojas del árbol en otoño" (G. Ungaretti). El árbol en primavera vuelve a florecer, pero con otras hojas; el mundo continuará después de nosotros, pero con otros habitantes. Las hojas no tienen una segunda vida, se pudren donde caen. ¿Nos pasa a nosotros lo mismo? Aquí termina la analogía. Jesús prometió: "Yo soy la resurrección y la vida, quien vive y cree en mí aunque muera vivirá". Es el gran desafío de la fe, no sólo de los cristianos, sino también de los judíos y de los musulmanes, de todos los que creen en un Dios personal.

Quienes han visto la película "Doctor Zivago" recordarán la famosa canción de Lara, la banda sonora. En la versión italiana dice: "No sé cuál es, pero hay un lugar del que nunca regresaremos...". La canción muestra el sentido de la famosa novela de Pasternac en la que se basa la película: dos enamorados que se encuentran, se buscan, pero a quienes el destino (nos encontramos en al tumultuosa época de la revolución bolchevique) separa cruelmente, hasta la escena final en la que sus caminos vuelven a cruzarse, pero sin reconocerse.

Cada vez que escucho las notas de esa canción, mi fe me lleva casi a gritar en mi interior:

sí, hay un lugar del q ue nunca regresaremos y del que no querremos regresar. Jesús ha ido a prepararlo para nosotros, nos ha abierto la vida con su resurrección y nos ha indicado el camino para seguirlo con el pasaje de las bienaventuranzas. Un lugar en el que el tiempo se detendrá para dejar paso a la eternidad; donde el amor será pleno y total. No sólo el amor de Dios y por Dios, sino también todo amor honesto y santo vivido en la tierra.
La fe no exime a los creyentes de la angustia de tener que morir, pero la alivia con la esperanza. El prefacio de la misa de mañana dice: "Si nos entristece la certeza de tener que morir, nos consuela la esperanza de la inmortalidad futura". En este sentido hay un testimonio conmovedor que también se enmarca en Rusia. En 1972, en una revista clandestina se publicó una oración encontrada en el bolsillo de la chaqueta del soldado Aleksander Zacepa, compuesta poco antes de la batalla en la que perdió al vida en la segunda guerra mundial.

Dice así :
¡Escucha, oh Dios! En mi vida no he hablado ni una sola vez contigo, pero hoy me vienen ganas de hacer fiesta. Desde pequeño me han dicho siempre que Tú no existes... Y yo, como un idiota, lo he creído.
Nunca he contemplado tus obras, pero esta noche he visto desde el cráter de una granada el cielo lleno de estrellas y he quedado fascinado por su resplandor. En ese instante he comprendido qué terrible es el engaño... No sé, oh dios, si me darás tu mano, pero te digo que Tú me entiendes...
¿No es algo raro que en medio de un espantoso infierno se me haya aparecido la luz y te haya descubierto?No tengo nada más que decirte. Me siento feliz, pues te he conocido. A medianoche tenemos que atacar, pero no tengo miedo, Tú nos ves. ¡Han dado la señal! Me tengo que ir. ¡Qué bien se estaba contigo! Quiero decirte, y Tú lo sabes, que la batalla será dura: quizá esta noche vaya a tocar a tu puerta. Y si bien hasta ahora no he sido tu amigo, cuando vaya, ¿me dejarás entrar?
Pero, ¿qué me pasa? ¿Lloro? Dios mío, mira lo que me ha pasado. Sólo ahora he comenzado a ver con claridad... Dios mío, me voy... Será difícil regresar. Qué raro, ahora la muerte no me da miedo".
( Traducción realizada por Jesús Colina ).

FUENTE : www.zenit.org/

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

BIENAVENTURANZAS DE LA REILUSIÓN - MIGUEL ÁNGEL MESA.

2008-10-30T08:32:00.000-07:00

Bienaventuranzas de la Reilusión - Miguel Ángel Mesa.

· Felices quienes pueden ver y valorar los pequeños-grandes milagros que se producen cada día en nuestro mundo, desde el amanecer hasta la puesta de sol.
· Felices quienes son capaces de prescindir de todo lo que les ata, porque ya son libres.
· Felices quienes se bañan cada mañana en las aguas ardientes de la ternura y la alegría.
· Felices quienes renacen cuando perciben que aún conservan destellos del niño o la niña que llevan dentro.
· Felices quienes se reenamoran cada mañana y reinventan los besos, las flores, las palabras, las miradas.
· Felices quienes oran sin prisa, sin método, como si conversaran con su mejor amigo.
· Felices quienes sienten la amistad como un perfume siempre fresco, cuya fragancia les embriaga.
· Felices quienes derraman una lágrima ante la imagen de una mujer maltratada.
· Felices quienes descubren al atardecer de cada día qué es lo necesario y qué lo superfluo en su existencia.
· Felices quienes siguen soñando, recuerdan sus sueños e intentan hacerlos realidad.
· Felices quienes, cuando les aumentan el sueldo, analizan cuánto más pueden compartir.
· Felices quienes se detienen en el sendero de la vida, miran a su alrededor con serenidad y continúan caminando.
· Felices quienes se reservan cada día unos momentos de silencio para entrar gozosos en su corazón.
· Felices quienes beben en las fuentes de la Palabra y de los acontecimientos cotidianos.
· Felices quienes no se dejan abatir por los problemas, ni se complacen excesivamente en sus éxitos.
· Felices quienes se conmueven y luchan por eliminar la miseria, el odio y la injusticia.
· Felices quienes mantienen la esperanza, a pesar de tanta muerte, hambre y violencia.
· Felices quienes celebran con gozo las pequeñas e importantes victorias de los pobres.
· Felices quienes tejen con paciencia y firmeza a su alrededor redes de solidaridad.
· Felices quienes intentan descubrir en los demás lo positivo que tienen y disculpan sus errores.
· Felices quienes llenan su corazón de amor por la Madre Tierra y la cuidan con ternura.
· Felices quienes mantienen una búsqueda permanente del Misterio en lo profundo de su corazón y en los demás.
· Felices quienes vibran de gozo con su comunidad y se encuentran vacíos cuando están lejos de ella.
· Felices quienes son vulnerables, lloran, gozan y se mantienen fieles, cercanos a los afligidos.
· Felices quienes son perseguidos por seguir tercamente la estrella de la utopía.
· Felices quienes han descubierto que su cadena original de ADN y la de la humanidad es el amor y la solidaridad.
· Felices quienes trabajan por la paz en su vida y luchan a la vez por la justicia en el mundo.
· Felices quienes han descubierto que la pobreza no libera, pero los empobrecidos sí.
· Felices quienes se siguen asombrando, siguen jugando, riendo, contemplando, agradeciendo, acariciando, sintiendo.
· Felices quienes saben contemplar y reconocer las huellas, el paso, los sentimientos que el buen Padre y Madre Dios va sembrando en su propia vida.
· Felices quienes continúan fieles al amor de Dios manifestado en Jesús, pero abiertos al viento del Espíritu que sopla donde quiere, nos invita a ser libres, sin saber nunca hacia dónde nos encaminará.
( Miguel Ángel Mesa ).

FUENTE : www.ciudadredonda.org/
ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

PAPA BENEDICTO XVI - " EL ESCÁNDALO DE LA CRUZ, SABIDURÍA DEL CRISTIANO. "

2008-10-29T14:46:00.000-07:00

Papa Benedicto XVI:

"El escándalo de la Cruz, sabiduría del cristiano"

Hoy durante la Audiencia General
Queridos hermanos y hermanas:
en la experiencia personal de san Pablo hay un dato incontrovertible: mientras al principio había sido un perseguidor y había utilizado la violencia contra los cristianos, desde el momento de su conversión en el Camino de Damasco, se había pasado a la parte de Cristo crucificado, haciendo de Él la razón de su vida y el motivo de su predicaci&oac ute;n. La suya fue una existencia enteramente consumida por las almas (cfr 2 Cor 12,15), para nada tranquila y resguardada de insidias y dificultades. En el encuentro con Jesús se había aclarado el significado central de la Cruz: había comprendido que Jesús había muerto y resucitado por todos y por él mismo.

Ambas cosas eran importantes; la universalidad: Jesús había muerto realmente por todos, y la subjetividad: Él ha muerto también por mí. En la Cruz, por tanto, se había manifestado el amor gratuito y misericordioso de Dios.

Este amor Pablo lo experimentó ante todo en sí mismo (cfr Gal 2,20) y de pecador se convirtió en creyente, de perseguidor en apóstol.

Día tras día, en su nueva vida, experimentaba que la salvación era "gracia", que todo descendía del amor de Cristo y no de sus méritos, que por otro lado no existían.

El "evangelio de la gracia" se convirtió así en la única forma de entender la Cruz, el criterio no sólo de su nueva existencia, sino también la respuesta a sus interlocutores.

Entre estos estaban, ante todo, los judíos que ponían su esperanza en las obras y esperaban de estas la salvación; estaban también los griegos, que oponían su sabiduría humana a la cruz; finalmente, había ciertos grupos heréticos, que se habían formado su propia idea del cristianismo según su propio modelo de vida.
Para san Pablo la Cruz tiene un primado fundamental en la historia de la humanidad;

representa el punto principal de su teología, porque decir Cruz quiere decir salvación como gracia dada a toda criatura.

El tema de la cruz de Cristo se convierte en un elemento esencial y primario de la predicación del Apóstol: el ejemplo más claro tiene que ver con la comunidad de Corinto. Frente a una Iglesia donde estaban presentes de forma preocupante desórdenes y escándalos, donde la comunión estaba amenazada por partidos y divisiones internas que

comprometían la unidad del Cuerpo de Cristo, Pablo se presenta no con sublimidad de palabras o de sabiduría, sino con el anuncio de Cristo, de Cristo crucificado. Su fuerza no es el lenguaje persuasivo sino, paradójicamente, la debilidad y el temblor de quien se confía solo al "poder de Dios" (cfr1 Cor 2,1-4).

La Cruz, por todo lo que representa y también por el mensaje teológico

que contiene, es escándalo y necedad.

Lo afirma el Apóstol con una fuerza impresionante,

que es mejor escuchar de sus mismas palabras:

"La predicación de la cruz es una necedad para los que se pierden;

mas para los que se salvan -para nosotros- es fuerza de Dios...

quiso Dios salvar a los creyentes mediante la necedad de la predicación.

Así, mientras los judíos piden señales y los griegos buscan sabiduría,

nosotros predicamos a un Cristo crucificado:

escándalo para los judíos, necedad para los gentiles" (1 Cor 1,18-23).

Las primeras comunidades cristianas, a las cuales Pablo se dirige, saben muy bien que Jesús ahora está resucitado y vivo; el Apóstol quiere recordar no solo a los Corintios y a los Gálatas, sino a todos nosotros que el Resucitado es siempre Aquel que ha sido crucificado.

El "escándalo" y la "necedad" de la Cruz están precisamente en el hecho que ahí donde parece haber solo fracaso, dolor, derrota, precisamente allí está todo el poder del Amor ilimitado de Dios, porque la Cruz es expresión de amor y el amor es el verdadero poder que se revela precisamente en esta aparente debilidad.

Para los judíos la Cruz es skandalon, es decir, trampa o piedra de tropiezo:

parece obstaculizar la fe del pío israelita, que no consigue encontrar nada parecido en las Sagradas Escrituras. Pablo, con no poco valor, parece decir aquí que la apuesta es altísima:

para los judíos, la Cruz contradice la esencia misma de Dios, que se ha manifestado con signos prodigiosos.

Por tanto, aceptar la Cruz de Cristo significa realizar una profunda conversión en el modo de relacionarse con Dios. Si para los judíos el motivo de rechazo de la Cruz se encuentra en la Revelación, es decir, en la fidelidad al Dios de sus padres, para los griegos, es decir, los paganos, el criterio de juicio para oponerse a la Cruz es la razón. Para estos últimos, de hecho, la Cruz es moría, necedad, literalmente te insipidez, alimento sin sal; por tanto, más que un error, es un insulto al buen sentido.
Pa blo mismo en más de una ocasión tuvo la amarga experiencia del rechazo del anuncio cristiano juzgado "insípido", irrelevante, ni siquiera digno de ser tomado en consideración en el plano de la lógica racional.

Para quien, como los griegos, buscaba la perfección en el espíritu,

en el pensamiento puro, ya era inaceptable que Dios se hiciera hombre,

sumergiéndose en todos los límites del espacio y del tiempo.

¡Por tanto era decididamente inconcebible creer que un Dios pudiera acabar en una Cruz!

Y vemos como esta lógica griega es también la lógica común de nuestro tiempo.

El concepto de apátheia, indiferencia, como ausencia de pasiones en Dios, ¿cómo habría podido comprender a un Dios hecho hombre y derrotado, que incluso luego habría recuperado su cuerpo para vivir como resucitado?

"Te escucharemos sobre esto en otra ocasión" (Hch 17,32)

le dijeron despreciativamente los Atenienses a Pablo,

cuando oyeron hablar de la resurrección de los muertos.

Creían que la perfección era liberarse del cuerpo, concebido como prisión;

¿cómo no considerar una aberración recuperar el cuerpo?

En la cultura antigua no parecía haber espacio para el mensaje del Dios encarnado.

Todo el acontecimiento "Jesús de Nazaret" parecía estar marcado por la más total insipidez y ciertamente la Cruz era el punto más emblemático.
¿Pero por qué san Pablo precisamente de esto, de la palabra de la Cruz, ha hecho el punto fundamental de su predicación? La respuesta no es difícil: la Cruz revela "el poder de Dios" (cfr1 Cor 1,24), que es diferente del poder humano; revela de hecho su amor: "Porque la necedad divina es más sabida que la sabiduría de los hombres, y la debilidad divina,

más fuerte que la fuerza de los hombres" (ivi v. 25).

A siglos de distancia de Pablo, vemos que ha vencido la Cruz y no la sabiduría que se opone a Cruz. El Crucificado es sabiduría, porque manifiesta de verdad quien es Dios, es decir poder de amor que llega hasta la Cruz para salvar al hombre.

Dios se sirve de modos e instrumentos que a nosotros nos parecen a primera vista sólo debilidad. El Crucificado desvela, por una parte, la debilidad del hombre, y por otra, el verdadero poder de Dios, es decir, la gratuidad del amor:

precisamente esta gratuidad total del amor es la verdadera sabiduría.

De esto san Pablo ha hecho experiencia hasta en su carne,

y nos da testimonio de ello en varios pasajes de su recorrido espiritual,

que se han convertido en puntos de referencia precisos para todo discípulo de Jesús:

"Él me dijo: Mi gracia te basta, que mi fuerza se muestra per fecta en la flaqueza"

(2 Cor 12,9); y aún: "ha escogido Dios lo débil del mundo, para confundir lo fuerte"

(1 Cor 1,28). El Apóstol se identifica hasta tal punto con Cristo que él también, aunque en medio de tantas pruebas, vive en la fe del Hijo de Dios que le amó y se entregó por los pecados suyos y de todos (cfr Gal 1,4; 2,20). Este dato autobiográfico del Apóstol es paradigmático para todos nosotros.
San Pablo ofreció una admirable síntesis se la teología de la Cruz en la segunda Carta a los Corintios (5,14-21), donde todo está contenido en dos afirmaciones fundamentales: por una parte Cristo, a quien Dios ha tratado como pecado a favor nuestro (v. 21), ha muerto por todos (v. 14); por otra, Dios nos ha reconciliado consigo, no imputándonos a nosotros nuestras culpas (vv. 18-20). Por este "ministerio de la reconciliación" toda esclavitud ha sido rescatada (cfr 1 Cor 6,20; 7,23). Aquí aparece cómo todo esto es relevante para nuestra vida. También nosotros debemos entrar en este "ministerio de la reconciliación", que supone siempre la renuncia a la propia superioridad y la elección de la necedad del amor. San Pablo ha renunciado a su propia vida dándose totalmente a sí mismo para el ministerio de la reconciliación, de la Cruz que es salvación para todos nosotros. Y esto debemos saber hacer también nosotros: podemos encontrar nuestra fuerza precisamente en la humildad del amor y nuestra sabiduría en la debilidad de renunciar para entrar así en la fuerza de Dios. Debemos formar nuestra vida sobre esta verdadera sabiduría: no vivir para nosotros mismos, sino vivir en la fe en ese Dios del que todos podemos decir: "Me ha amado y se ha dado a sí mismo por mí".

FUENTE : www.zenit.org/

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

LA SED DE DIOS - MA. JOSÉ CANCELO BAQUERO.

2008-10-28T08:20:00.000-07:00

La sed de Dios* - María José Cancelo Baquero**
Sal Terrae 96 (2008) 445-457
1. ¿Hay o no sed de Dios en nuestra sociedad? ¿Por qué?
«Dicho esto, se volvió y vio a Jesús, de pie, pero no sabía que era Jesús.
Le dice Jesús: “Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas?”»
(Jn 20,14-15).

Entendemos por «sed» la gana o necesidad de beber. El cuerpo humano es, en un 80%, agua. El agua es indispensable para nuestra vida. En un sentido figurado, llamamos también «sed» a todo deseo, apetito o necesidad imperiosa de algo de lo que no se puede prescindir para vivir. La sed implica, pues, un movimiento o inclinación natural de la voluntad y de todo nuestro ser hacia algo que consideramos un bien.
Si nos fijamos en nuestro entorno, veremos cómo todos andamos en búsqueda de algo que consideramos un bien: unos, un pedazo de pan para dar de comer a sus hijos; o una oportunidad cruzando el estrecho; otros, con más suerte, buscamos el éxito, el dinero, el poder...; ser más, alcanzar una meta, y luego otra, y después otra (un coche, otro mejor...; una casa, mejor dos...; mejorar la imagen, sentirnos alguien, tener una pareja que «nos llene»...).
Si nos fijamos bien, creo que podríamos afirmar que somos aquello que buscamos. Estas búsquedas son las que van configurando nuestras vidas, a lo que dedicamos nuestro tiempo y nuestro afán.
Ahora bien, en cuanto logramos lo que deseamos, ya no nos resulta suficiente. Tales búsquedas no acaban de llevarnos a algo que nos llene plenamente. ¿Cuál es en realidad la necesidad profunda? En el fondo, ¿qué estamos buscando?, ¿a qué aspira verdaderamente nuestro corazón?
Supongo que es a esta inquietud profunda, a esta necesidad siempre insatisfecha, a lo que nos referimos cuando hablamos de la «sed de Dios». Pero me pregunto: ¿es de verdad Dios (o lo trascendente) algo necesario en nuestras vidas?
No me corresponde a mí hacer un análisis filosófico ni teológico acerca de si se trata o no de una necesidad existencial. Pero sí quisiera poder dar testimonio de mi experiencia y de lo que veo a mi alrededor.
La sed de Dios me habla de la búsqueda de lo esencial de la vida, aquello en que se fundamenta el sentido de la existencia humana, el misterio de la vida. Misterio sobre el que, por más que nos empeñemos, no hay una respuesta que lo agote completamente.
Creo que hoy, en nuestra cultura occidental, la cuestión de sentido no se plantea frecuentemente; y cuando se hace, no se suele tener a Dios como respuesta única, al menos al Dios cristiano.
Pero quizá la pregunta que tenemos que hacernos no es sobre la sed de Dios, sino que, antes de eso, deberíamos profundizar acerca de si hay o no sed de algo más, si hay o no una tendencia natural a preguntarnos por el sentido. Y, en caso afirmativo, cuáles son las respuestas que damos.
Creo que la sed de algo más es una experiencia común a todos los mortales. Esta sed puede ir desde lo más simple y concreto, como son las necesidades básicas –que nunca parecen quedar totalmente satisfechas–, hasta esa tendencia a ir más allá de lo evidente, que se muestra en las actividades más elevadas, como la investigación científica o, mejor, en otro nivel, la creación artística. En todo caso, siempre en búsqueda, siempre en dinamismo de alcanzar algo más, algo mayor, algo mejor, la realización plena de todas las capacidades, posibilidades, deseos y aspiraciones del corazón. ¿Acaso la plenitud? ¿Acaso lo trascendente? En cualquier caso, una esperanza de algo.
Así, si echamos un vistazo a nuestro alrededor, podemos observar cómo nuestras vidas y cuanto nos rodea parece estar en continua evolución, en realización, en proyecto, llamado a realizarse siempre como una plenitud. Es como un dinamismo que nos viene impuesto.
Si ahora miramos hacia el interior, también sentimos de algún modo esa tendencia hacia la armonía, la plenitud. Dentro de nosotros, algo nos inquieta y nos inclina a encontrarle un sentido a todo, una esperanza de sentirnos plenamente realizados.
Yo creo que no podemos negar que en toda persona hay una sed profunda de lo esencial; de lo radical, algo que va incluso más allá de las ansias de verdad, de belleza, de amor, de armonía, de felicidad total...: una especie de deseo de infinito en lo más profundo de nosotros mismos.
Pero la sed implica también un vacío que llenar, un echar de menos algo, un interrogante abierto...; y lleva consigo, además, la avidez por eso que falta para sentirse satisfecho. Nos pone en referencia a algo que no estamos seguros de poder alcanzar, pero que sentimos que necesitamos saciar. Esto supone un riesgo. ¿Podemos aspirar a llenar nuestros vacíos? ¿Es posible y, por tanto, razonable aspirar a esta plenitud? ¿Puede lo finito abrirse a lo infinito? ¿No habrá que conformarse con la mera realización posible, dentro de nuestras limitadas posibilidades, sin aspirar a nada más?
Esto último parece razonable y sensato. Entonces, ¿por qué seguir dándole vueltas? Sin embargo, ¿nos contentamos verdaderamente con vivir lo mejor posible, con ser capaces de conocer y describir cada vez un poco mejor la realidad que nos rodea, con tratar de explicar cómo funciona? ¿De verdad que no sentimos la necesidad de ir más allá y preguntarnos por qué existimos, por qué existe algo? Incluso el mismo hecho de hacerse estas preguntas de sentido ¿no parece indicar una tendencia a esperar una respuesta?...
Apenas nos detengamos a pensar, percibiremos nuestra absoluta dependencia, la contingencia de todo lo existente; y si no nos aferramos demasiado a los prejuicios, si abrimos nuestros esquemas cerrados, tal vez empecemos a intuir la posibilidad de otra Presencia, de algún Otro, de otro orden... que de alguna manera, extraña a nuestra limitada capacidad, responde a todo esto.
Esta desproporción radical que sentimos entre lo que es y lo que desearíamos alcanzar, y que por nosotros mismos resulta imposible de resolver, esa necesidad de algún otro que nos origine, nos habla a algunos de una Presencia que va más allá de nosotros, que lo atraviesa todo, que nos fundamenta, que nos constituye y sostiene en el ser.
Esto es, para mí, la sed de Dios.

2. ¿Cómo se manifiesta hoy la apertura a la dimensión religiosa?
«Me abandonaron a mí, fuente de agua viva,
y se cavaron aljibes agrietados que no retienen el agua»
(Jr 2,13).

Pero lo que es evidente es que a estas inquietudes, a esta «sed», no todos le damos la misma respuesta, sino que cada cual busca calmarla en las fuentes que le parecen mejores, o las que tienen al alcance o las que están más de moda. Porque en esta sociedad del mercado hay ofertas de todo tipo y para todos los gustos. Creo que se puede afirmar que la respuesta religiosa que pone en Dios su esperanza está muy cuestionada. Ha sido puesta bajo sospecha por alienante y acrítica, lo cual no es de extrañar para quienes, como yo, hemos sido educados en un ambiente racionalista, pero a quienes se nos trasmitió una fe más propia de la época premoderna; una fe que, a poco crítico que fueses, se te caía enseguida de las manos.
Ya no sirven, pues, las respuestas religiosas simples sin contraste con la razón crítica.
Además, la idea de Dios que ha quedado en el imaginario colectivo está asociada a una predicación propia de los tiempos anteriores al concilio Vaticano II: la de un Dios todopoderoso, juez justo, que premia a los buenos y castiga a los malos y que choca de frente con la sensibilidad actual.
Por otra parte, a más de uno nos parece que la Iglesia jerárquica está muy alejada de la vida real y de los problemas de la gente, por lo que ha perdido el prestigio y la credibilidad.
Y, así, hay personas que recurren a los nuevos movimientos religiosos o semi-religiosos. E incluyo aquí, con todo respeto, desde el budismo y el zen hasta las más variadas opciones al estilo «New Age» y toda suerte de magias y esoterismos, tan increíblemente en boga en una cultura racionalista. Lo que creo que ocurre es que, por lo menos, no tienen de ellos una idea preconcebida que les cause rechazo, ni está tan mal visto como el decirse cristiano. Incluso da un «toque» interesante. Además, estas opciones tienen a su favor que se mantienen dentro de la intimidad y no comprometen social ni públicamente a las personas que se acercan a ellas.
Algunos otros –pocos en este entorno– se inclinan por una salida más radical, buscando escapar de la complejidad a través de opciones que oferten respuestas firmes. Caen en grupos fundamentalistas que les ofrecen un camino que les inspira seguridad; aunque sea a base de renunciar a la capacidad de discernir, a cambio de una salvación segura a fuerza de hacer méritos para contentar a Dios.
Otros se quedan en un más o menos cómodo conformismo, pensando que, por más vueltas que se le dé a estos asuntos, no se puede saber nada con certeza. Además, como tienen tantas sospechas acerca de quienes dicen creer en algo –que para ellos suele ser gente fanática–, mejor no intentar pensar en ello y llenar los vacíos con lo que atraiga los sentidos y cause placer, teniendo así las necesidades «entretenidas» y viviendo lo mejor que se pueda. Creo que estas últimas personas son las que más abundan en mi entorno y generación.
Intentaré describir la situación sociocultural que propicia estas posturas. Me centraré en la última, que me parece la más extendida.

3. ¿Qué factores inciden en la creación del clima espiritual actual?
Vivimos en una sociedad que tal vez podríamos definir no tanto como increyente o agnóstica, sino, más bien, «indiferente». Se han sumado para ello diversos factores.
Por una parte, hay que considerar la secularización derivada de la crítica racionalista moderna al sistema religioso imperante hasta hace pocos años.
En esta misma línea estaría el cuestionamiento acerca del problema del mal y del escándalo del sufrimiento de los inocentes, o el de la injusticia estructural. Es decir, el problema de cómo explicar que no hay contradicción entre la realidad del mal y la existencia de un Dios bueno.
Mientras no encuentran una respuesta razonable a este interrogante –y es más cómodo no buscarla–, les resulta imposible creer en un Dios que les merezca la pena.
Por otro lado, creo que influye el modelo de sociedad actual. El contexto sociocultural es esa realidad que nos envuelve, el ambiente en que vivimos. Y nos configura más allá de nuestra voluntad y va conformando nuestra mentalidad y sensibilidad.
La nuestra es una sociedad individualista y fragmentada, típica del sistema cultural y económico que se ha globalizado, el neoliberalismo, el cual se caracteriza por la potenciación extrema del consumo, apoyado por los nuevos sistemas de comunicación inmediata y las nuevas tecnologías, y que cuenta, para su expansión con la complicidad de los medios de comunicación social.
Vivimos bombardeados por muchas imágenes y sensaciones, estamos como aturdidos. La realidad es compleja y cambiante. La vida sucede a mucha velocidad, siempre estamos con prisas, y parece que sólo nos mueve el ansia de resultados inmediatos, que, al ser alcanzados, generan otro nuevo deseo que alcanzar; y así vivimos, siempre a la búsqueda de algo nuevo que nos haga sentir bien (placer, diversión, éxito, «marcha», etc.).
Todo esto nos hace andar muy dispersos, identificados con demasiadas cosas, muy «entretenidos». Recibimos tanta información, tanta sensación y tantos impactos que, sin apenas darnos cuenta, se nos cuelan en el interior y se apoderan de nuestros sentimientos y de nuestra libertad. Es como una trampa mortal: no tenemos capacidad de decidir. Tan poseídos estamos que no hay tiempo ni espacio para las preguntas de sentido.
También influye la cultura ramplona instalada hoy, con una falta total de ideales y utopías, egocéntrica y narcisista, sin interés por el pasado y sin grandes planes de futuro. Vivimos en un presente inmediato, en el que el valor que más se esgrime es el de la libertad, entendida como «hacer lo que a uno le da la gana», sin límites y sin tener en cuenta para nada el bien común. Es una concepción materialista que ciega la capacidad de atisbar el valor de todo aquello que pueda trascender nuestros propios intereses y, por lo tanto, también lo trascendente.
Esta dinámica es tan brutal que casi podría decirse que, para mucha gente, la vida pasa sin darle tiempo a nuevos y mejores planteamientos; y casi me atrevo a decir que la única posibilidad de que esto cambie es que la vida, con alguna de sus tretas sorpresivas, les abra alguna brecha indeseada en sus seguridades, por donde se les cuele alguna pregunta existencial. Aun así, y salvo que el desconcierto sea muy grande, muchas veces se intentan eludir los interrogantes con la disculpa de que lo que ocurre es que estamos deprimidos y que para eso la solución está en algún tratamiento químico de última generación o en algún curso de control mental, o algo por el estilo. Cualquier cosa, con tal de no pensar y afrontar el vacío.
Pero, si somos sinceros, todo ello no ha logrado que desaparezca la pregunta acerca de la justificación de la existencia, aunque la tenemos tan oculta que surge poco.

4. ¿Cómo anunciar el Evangelio de Jesús en este contexto?
En este contexto, parece que, antes que plantearnos el anuncio explícito del evangelio, deberíamos abrir cauces para que surjan, o bien las preguntas existenciales, o bien alguna aproximación a una experiencia de lo trascendente que abra el camino a las preguntas y a sus posibles respuestas.
Creo que la mayoría de los seres humanos hemos experimentado más pronto o más tarde algún modo de experiencia religiosa, algún destello de eternidad que se asoma a nuestra vida a través de alguna realidad que nos conmueve e ilumina. Estas experiencias suelen venir ligadas a hechos o actividades que se desenvuelven en el ámbito de lo simbólico, en las artes; o ante experiencias de amor, de autenticidad, de libertad, de verdad, de bondad, de belleza... Dejarnos tocar por algo de esto puede llevarnos a intuir que hay algo muy profundo dentro de nosotros mismos y en la realidad, que vive para siempre; algo que posee esas capacidades por definición y que nos atrae, nos llama, nos eleva y trasciende. Así, el encuentro con algo bueno, bello, verdadero..., pero, sobre todo, la experiencia de amar y sentirse amado, nos hace posible atisbar algo que va más allá de lo que vemos. Nos pone en trance de experiencia de lo trascendente.
Incluso la experiencia preciosa del amor humano, siendo la más sublime, no calma totalmente nuestra sed. Esta experiencia convive siempre con una sensación de soledad no colmada, pues tenemos una capacidad de relación infinita que sólo el misterio de algo trascendente se barrunta como capaz de llenarla.
Los cristianos creemos que en lo más hondo de la realidad hay un misterio último que es Amor. Esto es lo que nos reveló Jesús de Nazaret, un Dios Padre-Madre que crea por Amor y con la única finalidad del bien de sus criaturas, teniendo como único límite el de su inevitable finitud. Toda esta realidad tan compleja no es fruto de un azar ni está destinada a la extinción, sino que está habitada por una energía que la crea y la sostiene. Además, Dios actúa en sus criaturas y cuenta con nosotros para que su proyecto se haga realidad en el mundo.
Para poder transmitir esta presencia, para que se haga palpable, tenemos que lograr, antes que nada, experimentar a Dios como Padre, sentir su bondad, su compasión, experimentar la confianza total en su misericordia, llenarnos nosotros mismos, saciarnos acogiendo su oferta de amor para reflejar en nuestra propia vida el rostro de ese Dios en el que sí se puede poner la esperanza última.
Pero este mensaje se encuentra de frente con la barrera que suponen los prejuicios que hay en la sociedad frente a la Iglesia. Se ha abierto un abismo entre el discurso religioso oficial, cargado de dogmas y prohibiciones, y las vidas reales de la gente, con sus problemas e inquietudes, deseos y proyectos, fracasos y sufrimientos...
Además, el lenguaje de la Iglesia no ayuda mucho a paliar este abismo, pues no conecta con la forma de razonar ni con las necesidades de la gente de hoy. Los ritos están vacíos de contenido. Las palabras que se utilizan y los modos de expresar la fe no tocan los resortes que pueden despertar las inquietudes de las personas. Por otro lado, los argumentos teológicos deberían poder superar dignamente la crítica de la razón. Además, hay que reconocer que la evangelización desde el dogma y el magisterio no está funcionando. Creo que hay que replantearse todo el esquema pastoral que se ha venido utilizando. Por todo ello, estoy de acuerdo con quienes piensan que la única manera de que la opción cristiana tenga cabida pasa por recuperar la experiencia original de la que surgió; y repensar la manera de expresarla con un lenguaje y unos esquemas a la altura de los tiempos.
No podemos prescindir de la cultura en la que nos movemos. Tenemos que admitir que la concepción tradicional, el esquema desde el que se explicita la fe, está en crisis; pero admitirlo desde la certeza de que la experiencia fundamental en la que se sustenta nuestra fe y esperanza sigue vigente. Estamos, pues, obligados a repensar cómo transmitirla. Hay que tener en cuenta que en España, después del nacional-catolicismo, la gente ha quedado vacunada contra la idea que se le «vendió» de cristianismo por el propio cristianismo. Hay un temor a que la fe suponga una negación de los bienes del mundo y una constricción a la realización de la persona en lo que se refiere a poder gozar de la vida en todas sus dimensiones.
Como dice Torres Queiruga, nuestra cultura ya no puede admitir un concepto de Dios que se sitúe frente a lo humano como si fuesen realidades contrapuestas. Un Dios al que sólo se llega por la ascesis, la abnegación, los sacrificios y oraciones, porque está allá arriba, y nosotros aquí abajo, y nos exige todo para ser merecedores de Él.
Una vez que hemos tomado conciencia de la autonomía del mundo y del ser humano, sólo cabe una propuesta que reconozca lo divino como trascendente y distinto, como lo que sustenta y da el ser a lo humano; de modo que, cuanto más presente se hace Dios en el hombre, tanto más afirmado siente éste su ser; y cuanto más se entrega el ser humano a Dios, con tanta más hondura se recibe a sí mismo y tanto más humano es. Todo en la vida, vivido hondamente, puede llevar a Dios. Es importante transmitir este mensaje para que se disuelvan las reticencias.
Esta experiencia honda de lo humano con relación a lo divino contribuiría a romper la imagen que tiene la gente de que la Iglesia es, ante todo, una moral; y no tanto un lugar en el que poder encontrar esa experiencia mística de la que hablamos: un lugar donde se respire esperanza y no condena; un espacio de pertenencia en igualdad, y no un lugar en el que te sientas sometido, donde unos son los que saben, pueden y ordenan, y otros sólo obedecen; un lugar donde las mujeres se sientan y se sepan con los mismos derechos y deberes reconocidos, y no relegadas al papel de segundonas.
Hay que recuperar la dignidad que trajo Jesús para todos y todas, la dignidad de ser hijas e hijos de Dios con la misión de anunciar el evangelio: una misión compartida por todos, hombres y mujeres, laicos, religiosos y sacerdotes, cada uno según su carisma y vocación, pero con igual dignidad. Ésta es una asignatura pendiente e imprescindible para que nuestra oferta sea válida hoy.
Nuestra credibilidad, y con ella la del mensaje que proclamamos y queremos transmitir, se juega en la coherencia de nuestras vidas. En los tiempos que corren, pienso que es mucho mejor no explicitar demasiado la fe, sino vivir de tal manera, con unos valores y estilos, con un sentido de la vida profundo, que lleve a preguntarse a quienes no creen qué será lo que nos mueve.
Y esto pasa por nuestra implicación, junto con todos aquellos que trabajan en la misma dirección, en la construcción de un mundo mejor –más evangélico–, de una sociedad más solidaria, en la que el objetivo del progreso pase por la liberación del ser humano de toda opresión, la convivencia desde la justicia, la búsqueda del bien común y el cuidado del entorno.
Como he señalado anteriormente, el único camino que veo posible es volver a la experiencia de los primeros cristianos, recuperar la experiencia de la que nacen los evangelios.
Es necesario volver al Jesús histórico e interpretar todo lo que sabemos sobre él desde los conocimientos actuales del contexto en que se movió, y así poder entender el carisma de su figura y preguntarnos por el misterio que encierra desde nuestros conceptos y modos de comprender. De este modo, podremos acercar la persona de Jesús –su vida y sus valores– a nuestras vidas de hoy; preparar el camino para que se haga posible el encuentro personal entre él y cada uno de nosotros; y, desde ahí, ver qué nos dice y cómo nos interpela.
En nuestro actual contexto cultural, muchas personas, sobre todo los jóvenes, no tienen asentados valores que antes se daban por supuestos. Así, en toda tarea pastoral es necesaria la formación integral del sujeto, trabajando paralelamente en todas sus dimensiones: psicológica, ética, social, existencial y espiritual.
Tampoco se puede perder de vista que vivimos en una realidad cada vez más pluricultural, en la que no podemos partir de la idea de que todos tenemos una misma forma de pensar, de sentir y de actuar. Es preciso saber que la cultura es dinámica y cambiante; y que la convivencia, el diálogo y la interacción entre las distintas comunidades de vida van configurando una nueva cultura plural, caracterizada por la interdependencia mutua.
En este marco, el anuncio del evangelio debe suponer el avance hacia una ciudadanía amplia, incluyente y solidaria desde el sentimiento de fraternidad con todos los seres humanos. Esto pide que nuestras vidas, y la vida de la Iglesia, abran espacio para el encuentro, la acogida, el diálogo con gentes de otras espiritualidades y creencias. Descubrir y reconocer mutuamente la sed que todos llevamos dentro nos evoca la posibilidad de un encuentro profundo. Los cristianos estamos llamados a ser signo de este Reino que predicaba Jesús y casa abierta a toda la humanidad. El mismo Jesús que hoy sigue vivo y al que ya sólo se puede predicar a través de nosotros.
Necesitamos presentar otras imágenes, otras figuras alternativas que motiven para buscar una vida más auténtica que pueda inspirar una felicidad profunda. Vidas de gente creíble en nuestro contexto. Se necesitan cristianos con un sujeto bien formado, capaces de resistir el embate de la seducción de los valores en boga y con una interioridad bien forjada, fruto de la contemplación. Hombres y mujeres que muestren con sus vidas, con su proximidad, con valores como la solidaridad y la gratuidad, pequeños signos concretos de esperanza en que otro mundo es posible y que hay otros cauces alternativos a la llamada «felicidad». Saber que hay esperanza de sentido. Hombres y mujeres cuya presencia y vida sean el resorte que haga saltar las preguntas que todos llevamos dentro del corazón.

5. ¿Qué hacer cuando la sed parece secarse?
No es de extrañar que, entre tanto ruido, imagen, sensación... un día nos demos cuenta de que en algún momento, sin haberlo notado, hemos perdido la orientación que nos guiaba, el sentido de nuestro proyecto de vida, y que se ha apoderado de nosotros el bullicio que nos envuelve; de modo que nos sentimos desmotivados, desorientados y desganados, y hasta nos parece imposible poder recuperar la inquietud que nos movía. Lo inmediato es echarle la culpa a las circunstancias, al ambiente, a todo lo que nos rodea, en lugar de abordar lo que realmente nos ocurre.
Tal vez sea el momento de preguntarnos: ¿he perdido la sed? O tal vez: ¿ha dejado de ser Dios el referente que alivia mis necesidades profundas y estoy buscando en otras fuentes? Puede ser la ocasión de detenerse y darse la oportunidad de escuchar lo que sentimos. Puede que, si nos atrevemos a mirarnos, estemos más secos y necesitados de lo que queremos admitir.
Detengámonos un momento, caigamos en la cuenta de lo que nos ha ocurrido. Puede que nos hayamos entretenido en nuestras rutinas, buscando sentirnos bien, tener una buena calidad de vida, y que, poco a poco, nos hayamos quedado resecos. ¿Dónde quedó la pasión que nos movía? ¿No será que tal vez hemos vendido la primogenitura por un plato de lentejas?...
Me bajo del tren de alta velocidad en el que me he montado y me doy cuenta de que correr mucho únicamente me traslada de un sitio a otro, de un entretenimiento al siguiente, pero me deja igual de vacío. Y empiezo a buscar en mí lo que verdaderamente me mueve: buscamos la atención, el prestigio, la seguridad... ¿A costa de qué? Rompo mi rutina, cuestiono mis esquemas, me pregunto adónde voy con la vida que llevo, y me hago una pregunta de sentido: ¿Quién soy?, ¿qué sentido tiene mi vida? Tal vez entonces vuelva a caer en la cuenta de mi vacío profundo, de cómo no me llena de verdad nada de lo que me entretiene. Y sigo buscando. Pero ahora ya no sigo el camino de la búsqueda exterior: ahora busco por dentro, en el centro de mi vida, y me pregunto amablemente: ¿qué tengo dentro?, ¿qué sentimientos me habitan?, ¿qué hay de verdad en mí?, ¿qué queda de mí si pierdo lo que tengo?, ¿de dónde me viene todo esto?, ¿cuál es la fuente que me da la vida?
Es el momento de hacer silencio, de escuchar el rumor de lo esencial en el fondo del corazón.
Porque tal vez, si escuchamos atentos, oigamos el fluir de la vida que nos habita, el amor que se asienta en nuestras entrañas y que busca cómo salir y expresarse; la vida que busca vivir; la plenitud que asoma tímidamente en la medida de las posibilidades de nuestra limitada condición, pero que, a pesar de todo, se intuye; y si le dejamos, nos impulsa a sacar lo mejor de nosotros mismos, lo mejor de nuestra humanidad, los mejores sentimientos, y nos lleva a ver, en todo lo que nos rodea, un destello de eternidad: Dios en nosotros y en todas las cosas y todas en Él.
Pero ello requiere cuidar la interioridad, el espacio donde nos relacionamos con el Dios que nos habita, donde esperamos pacientemente que llene nuestro vacío con su plenitud y donde nos hacemos conscientes de que Alguien sostiene nuestra vida.
Y requiere también tener confianza, abrirnos a la posibilidad de ese Dios que nos quiere con locura y que sólo busca que nos realicemos en plenitud. Volver con confianza a experiencias anteriores en que nos hemos sentido aliviados y acogidos por su amor misericordioso.
Y siempre recordar que, si la sed parece secarse, es que en algún momento la sentimos apremiante, y que entonces fuimos conscientes de cómo Dios se hacía presente en nuestras vidas y nos daba de beber, como a la samaritana, «agua viva que se convierte por dentro en un manantial que salta dando una vida que no se acaba nunca» (Jn 4,13-15). Quien lo ha sentido una vez, ya nunca podrá olvidarse. Dios no nos abandona, aunque a veces nos lo parezca. Ésa fue también la experiencia de Jesús en la cruz; y, sin embargo, tenemos la certeza de la experiencia pascual.
Quizás a fuerza de echar tierra sobre nuestro propio manantial, se nos oculte de vez en cuando esta sensación que tan bien describió San Agustín: «Nos creaste, Señor, para ti, y nuestra alma anda inquieta hasta que descanse en ti». Ahora bien, lo que es seguro es que Él, que nos creó con tanto amor y desea tanto nuestra plenitud, no puede olvidarse de sus criaturas y no descansa; anda inquieto, hasta que le dejemos habitar en nuestro interior.
Él siempre estará a nuestro lado, llamando a nuestra puerta, haciéndose el encontradizo en nuestros caminos. Él sí parece andar como sediento de nuestro amor, hasta que por fin nos dejemos rehacer, recrearnos, renovarnos por su amor libre y gratuito, de modo que sólo nos merezca la pena vivir respondiéndole con el amor generoso que Él mismo ha puesto en nuestros corazones, viviendo una vida entregada por amor a todas las criaturas.

* Bióloga del cuerpo facultativo superior de la Xunta de Galicia. A Coruña. .
** Para la realización de este artículo me inspiro, sobre todo, en J. Chittister, La vida iluminada, Sal Terrae, Santander 2001; J. Martín Velasco, La experiencia cristiana de Dios, Trotta, Madrid 1995; W. Tommasi, Etty Hillesum. La inteligencia del corazón, Narcea, Madrid 2003; A. Torres Queiruga, Esperanza a pesar del mal, Sal Terrae, Santander 2005.

FUENTE : www.pastoralsj.org/

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

DIEZ DEFINICIONES BREVES DE LA PALABRA DE DIOS.

2008-10-27T08:26:00.000-07:00

DIEZ DEFINICIONES BREVES DE LA PALABRA DE DIOS.
final del Sínodo de los Obispos sobre la Palabra

1.- “La Biblia es el libro de un pueblo y para un pueblo”.

2.- “La plenitud de las Escrituras es el amor”.

3.- “La Palabra de Dios es una brújula que indica el camino a seguir”

4.- “La escucha amorosa de la Palabra de Dios lleva al servicio desinteresado hacia los demás”.

5.- “La escucha auténtica de la Palabra de Dios es obedecer y actuar, es hacer florecer en la vida la justicia y el amor”.

6.- “La Biblia nos presenta el soplo del dolor, sale al encuentro del grito de los oprimidos y del lamento de los infelices”.

7.- “Mediante el amor y la veneración a la Palabra de Dios, las Iglesias y comunidades cristianas viven una unidad real, aunque imperfecta”.

8.- “La Sagrada Escritura se ha convertido en una especia de inmenso vocabulario… Es el atlas iconográfico… El Evangelio fue la lengua materna de Europa…La Biblia es el gran código de la cultura universal”.

9.- “La Sagrada Escritura tiene pasajes adecuados para consolar todas las condiciones humanas”.

10.- “Es necesario traducir a gestos de amor la Palabra de Dios escuchada y orada, porque solo así se convierte en creíble el anuncio del Evangelio”

Y es que “la Palabra de Dios es más dulce que la miel de un panal, más que el jugo de los panales… Es antorcha para mis pasos, luz en mi sendero…Es como el fuego y como un martillo que golpea la peña… Es como lluvia que empapa la tierra, la fecunda y la hace germinar… Es viva y eficaz y más cortante que espada de doble filo. Penetra hasta la división entre alma y espíritu, articulaciones y médulas; y discierne pensamientos y sentimientos del corazón”.

FUENTE : www.revistaecclesia.com/

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

TE NECESITO, SEÑOR.

2008-10-26T13:57:00.000-07:00

TE NECESITO, SEÑOR.

“¡Te necesito, Señor!,

porque sin Ti mi vida se seca.

Quiero encontrarte en la oración,

en tu presencia inconfundible,

durante esos momentos en los que el silencio

se sitúa de frente a mí, ante Ti.

¡Quiero buscarte!

Quiero encontrarte dando vida a la naturaleza

que Tú has creado;

en la transparencia del horizonte lejano desde un cerro,

y en la profundidad de un bosque

que protege con sus hojas los latidos escondidos

de todos sus inquilinos.

¡Necesito sentirte alrededor!

Quiero encontrarte en tus sacramentos,

En el reencuentro con tu perdón,

en la escucha de tu palabra,

en el misterio de tu cotidiana entrega radical.

¡Necesito sentirte dentro!

Quiero encontrarte en el rostro de los hombres y mujeres,

en la convivencia con mis hermanos;

en la necesidad del pobre y en el amor de mis amigos;

en la sonrisa de un niño y en el ruido de la muchedumbre.

¡Tengo que verte!

Quiero encontrarte en la pobreza de mi ser,

en las capacidades que me has dado,

en los deseos y sentimientos que fluyen en mí,

en mi trabajo y mi descanso y, un día, en la debilidad de mi vida,

cuando me acerque a las puertas del encuentro cara a cara contigo”.

( P. Pierre Teilhard de Chardin S.J ).

FUENTE : www.vocacionesjesuitas.blogspot.com/2008/

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

SEÑOR, MAESTRO Y COMPAÑERO.

2008-10-25T13:49:00.000-07:00

Señor, Maestro y Compañero
Señor, Maestro y Compañero, Jesús de Nazaret. Hijo de Dios
e hijo de María:

¡escúchanos! Tú que llamaste a los Doce,

en la hora primera de la Iglesia y nos enseñaste a

pedir brazos para la mies que es mucha.
Tú, que vienes llamando a tantos y tantas, siglo tras siglo, en el día a día de la fidelidad, para la aventura total del Evangelio, en la causa del Reino del Padre.Tú, que nos vienes sustentando con tu Espíritu y con tu Eucaristía, en el despojamiento y en el celibato, en las bienaventuranzas y en la cruz, para el servicio y la contemplación, para la misión y el martirio.Tú, que eres el Resucitado, vencedor de todas las muertes, nuestra Pascua verdadera:

¡escúchanos!
Que no se diga que ya no tienes palabras de vida eterna. Que no se diga que ya no vale la pena perder por Ti la vida. ¡Escúchanos y llama! ¡Convócanos, Jesús!Queremos seguirte. Podemos beber tu cáliz. Proseguiremos tu misión de anunciar la Buena Nueva a los pobres, de liberar a los cautivos, de abrir los ojos a los ciegos, de proclamar para todos el Tiempo Nuevo de Gracia.
Como el Padre te envío,

¡envíanos!

A gloria del propio Padre y en la comunión del Espíritu,

para la salvación del mundo.

FUENTE : vocacionesjesuitas.blogspot.com/

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

" NO OÍSTE... ? " - RABINDRANATH TAGORE.

2008-10-24T13:30:00.000-07:00

" ¿ NO OÍSTE... ? " - RABINDRANATH TAGORE." ¿ No oíste, sus pasos silenciosos ?

Él viene, viene, viene siempre.

En cada instante y en cada edad, todos los días y todas las noches,

Él viene, viene, viene siempre.

He cantado muchas canciones y de mil maneras ;

pero siempre decían sus notas :

Él viene, viene, viene siempre.

En los días fragantes del soleado abril,

por la vereda del bosque,

Él viene, viene, viene siempre.

En la oscura angustia lluviosa de las noches de julio,

sobre el carro atronador de las nubes,

Él viene, viene, viene siempre.

De pena en pena mía,

son sus pasos los que oprimen mi corazón,

y el dorado roce de sus pies es lo que

hace brillar mi alegría."

( de " Rabindranath Tagore, Cuentos Elegidos ", Ed. Errepar ).

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

P. RANIERO CANTALAMESSA- EL AMOR HACE VER AL OTRO COMO ES EN REALIDAD.

2008-10-24T12:38:00.000-07:00

Predicador del Papa: El amor hace ver al otro como es en realidad

Comentario del padre Cantalamessa a la liturgia del próximo domingo

" El Buen Samaritano "

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XXX Domingo del Tiempo Ordinario
Éxodo 22, 20-26; 1 Tesalonicenses 1,5c-10; Mateo 22, 34-40

Amarás a tu prójimo como a ti mismo
“Amarás al prójimo como a ti mismo”. Añadiendo las palabras “como a ti mismo”, Jesús nos ha puesto delante un espejo al que no podemos mentir; nos ha dado una medida infalible para descubrir si amamos o no al prójimo. Sabemos muy bien, en cada circunstancia, qué significa amarnos a nosotros mismos y qué querríamos que los demás hicieran por nosotros. Jesús no dice, nótese bien: “Lo que el otro te haga, házselo tú a él”. Esto sería aún la ley del talión: “Ojo por ojo, diente por diente”. Dice: lo que tú quisieras que el otro te hiciera házselo tú a él (cf. Mt 7, 12), que es muy distinto.
Jesús consideraba el amor al prójimo como “su mandamiento”, en el que se resume toda la Ley. “Este es el mandamiento mio: que os améis los unos a los otros como yo os he amado” (Jn 15,12). Muchos identifican el entero cristianismo con el precepto del amor al prójimo, y no están del todo desencaminados. Pero debemos intentar ir un poco más allá de la superficie de las cosas. Cuando se habla del amor al prójimo el pensamiento va en seguida a las “obras” de caridad, a las cosas que hay que hacer por el prójimo: darle de comer, de beber, visitarlo; es decir, ayudar al prójimo. Pero esto es un efecto del amor, no es aún el amor. Antes de la beneficiencia viene la benevolencia; antes que hacer el bien, viene el querer.
La caridad debe ser “sin fingimientos”, es decir, sincera (literalmente, “sin hipocresía”) (Rm 12, 9); si debe amar “verdaderamente de corazón” (1 Pe 1,22). Se puede de hecho hacer caridad o limosna por muchos motivos que no tienen nada que ver con el amor: por quedar bien, por parecer benefactores, para ganarse el paraíso, incluso por remordimientos de conciencia. Mucha caridad que hacemos a los países del tercer mundo no está dictada por el amor, sino por el remordimiento. Nos damos cuenta de la diferencia escandalosa que existe entre nosotros y ellos, y nos sentimos en parte responsables de su miseria. ¡Se puede tener poca caridad, también “haciendo caridad”!
Está claro que sería un error fatal contraponer entre sí el amor del corazón y la caridad de los hechos, o refugiarse en las buenas disposiciones interiores hacia los demás, para encontrar una excusa a la propia falta de caridad actual y concreta. Si encuentras a un pobre hambriento y entumecido de frío, decía Santiago, ¿de qué sirve decir “Pobre, vé, calientate, come algo”, pero no le das nada de lo que necesita? “Hijos míos, añade el evangelista Juan, no amemos de palabra ni de boca, sino con obras y según la verdad” (1 Jn, 3,18). No se trata por tanto de subestimar las obras externas de caridad, sino de hacer que éstas tengan su fundamento en un genuino sentimiento de amor y benevolencia.
Esta caridad del corazón o interior es la caridad que todos y siempre podemos ejercer, es universal. No es una caridad que algunos -los ricos y sanos- pueden solamente dar y otros -los pobres y enfermos- pueden solo recibir. Todos podemos hacerla y recibirla. Además es muy concreta. Se trata de empezar a mirar con nuevos ojos las situaciones y las personas con las que vivimos. ¿Con qué ojos? Es sencillo: los ojos con que quisiéramos que Dios nos mirara a nosotros. Ojos de excusa, de benevolencia, de comprensión, de perdón...
Cuando esto sucede, todas las relaciones cambian. Caen, como por milagro, todos los motivos de prevención y hostilidad que nos impedían amar a cierta persona, y ésta empieza a parecernos por lo que es en realidad: una pobre criatura humana que sufre por sus debilidades y límites, como tú, como todos. Es como si la máscara que todos los hombres y las cosas llevan puesta en el rostro cayeran, y la persona nos apareciera como lo que es realmente.
[Traducción por Inma Álvarez]

FUENTE : www.zenit.org/

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

PENSAMIENTO - MADRE TERESA DE CALCUTA.

2008-10-23T12:23:00.000-07:00

PENSAMIENTO - MADRE TERESA DE CALCUTA.

" Para Dios Todopoderoso,
la más pequeña acción que le ofrecemos es un gran regalo.
En cambio nosotros medimos nuestro obrar
por la cantidad de cosas que hacemos
y el tiempo que empleamos en hacerlas.
Para Dios el tiempo no es importante y lo
que a nosotros debería importarnos
es el amor que ponemos en lo que hacemos. "

( de " Los cinco minutos de la Madre Teresa ", Ed. Claretiana ).

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

LA MADRE DE JESÚS Y LA MADRE DE JUDAS.

2008-10-22T07:17:00.000-07:00

LA MADRE DE JESÚS Y LA MADRE DE JUDAS – P. MATEO BAUTISTA.
" Un hombre justo, el Hijo de Dios, Jesús de Nazaret, que pasó
" haciendo el bien " ( Hechos 10, 38 ), está clavado en la cruz.
Ha sido acusado de blasfemia por el Sandrín y ejecutado por el poder de Roma,
bajo la acusación de Rey de los Judíos ( Mt 27, 37 ).
Una mujer, que es madre, sube apresadumbrada hacia el Calvario.
Sus ojos están llorosos, su rostro triste, su alma compungida, su corazón en duelo.
Su hijo acaba deahorcarse. Es la madre de Judas.
El suicidio de un hijo es un volcán devastador.
El yo existencial salta en pedazos.
La luz que orienta la propia vida sucumbe en las tinieblas.
La espranza naufraga en la desesperación.
Es como si un trozo de la propia carne saltara del cuerpo.
Esta madre arrastra en la cuesta del Calvario un sufrimiento doble,
porque las madres sufren doblemente, por ellas y por los hijos.
La imagen negra del suicidio no da paso a los buenos recuerdos del hijo. Y esta mujer anónima, aunque nunca es anónimo el amor de una madre,
tiene agrietada su conciencia ya que las madres sufren también por la conciencia de sus hijos. Una angustiosa pregunta martillea su corazón :- ¿ Dios perdonará a mi hijo ?
Ya se va acercando al lugar del suplicio de Jesús. Siente que le cuesta avanzar.
Teme mirar a los ojos de aquel crucificado a quien su hijo dio un beso de traición.
Y se refugia en el pasado para cancelar el presente.
La voz del hijo resuena dentro de sus entrañas :
- Viste, madre, Jesús me miró y dijo : Sígueme.
- Madre, Jesús me nombró el tesorero del grupo. Me tiene confianza.
- ¡ Qué bondad la de Jesús con la gente de nuestro pueblo, toca hasta a los leprosos !
El corazón de madre tiembla ante nuevos ecos de la voz de su hijo.
- Este Jesús no nos entiende, sana a gente que nos oprime ( Mt 8, 5- 13 ),
no va por nuestros caminos. Va a terminar mal y no quiere reaccionar con energía.
¿ Qué será de nosotros sus seguidores ? ¿ Qué será de nuestro pueblo oprimido ?
La madre ya se acerca a la cruz, esa tremenda torpeza de la libertad humana contra Dios.
De su pecho afligido sale únicamente una sola petición de perdón,
porque las madres piden perdón por ellas y por sus hijos.
- Jesús, a quien tú diste un bocado, signo de amistad y benevolencia,
concédele tu misericordia.La mujer no levanta la cabeza.
Al fin, se anima. Los ojos de Jesús se clavan sobre ella.
Tiembla, pero comprueba que es mirada de comprensión.
La mujer mira a la otra madre, María, y musita :
- Jesús, por tu sangre y por tu madre dolorida, te suplico...
El crucificado volvió la cabeza y exclamó :
- " Padre, perdónalos, no saben lo que hacen ( Lc 23, 24 ) "

MORALEJA :

" María es sacramento de la ternura maternal de Dios " ( P. Claudel ).

Comentaba un padre del desierto : cuando se va a hablar con una altísima autoridad conviene sobremanera hacerse acompañar de alguien que goce de gran estimación y buen nombre ante la autoridad ; por ejemplo : un senador, un familiar muy estimado por el gobernante, un amigo suyo, etc. Algo parecido es lo que nos conviene hacer al dirigirnos al Altísimo Dios.
¿ Quién mejor que su Hijo y la madre de su Hijo ? "

( de " 101 Cuentos para la Catequesis ", P. Mateo Bautista, Ed. San Pablo ).

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

¿ POR QUÉ ESTÁS SIEMPRE AHÍ ?

2008-10-21T12:55:00.000-07:00

¿Por qué siempre estás ahí?

Siempre estás ahí. Siempre me esperas. Siempre me encuentras. Siempre me aguardas. Siempre.

Para todos aquellos que han descubierto que Dios está en sus vidas, y les ha reservado un lugar especial en el día a día. Para todos aquellos que han aprendido la lengua que Dios habla y conocen la gramática del amor de Padre. Para quienes reconocen, entre los hombres, el rostro del Hijo, muchas veces desfigurado.

Para todos ellos, esta pregunta: Por qué.

Por qué estás ahí presente. Por qué tanta insistencia. Por qué no en otros lugares, en otras circunstancias. Por qué. Y qué quieres decirme con tu constancia.

Es la experiencia de quien no encuentra a Dios en la Palabra, sino en una Palabra en concreto. Es como si se hubiera encarnado para Él, dedicada. No se puede ver reflejado en todo, sino en esto. Es la experiencia de quien se siente feliz, se siente cómodo, se encuentra lleno de alegría cuando está haciendo algo... pero luego toca volver a otras cosas.

Quien ha vivido esto, es un privilegiado. Ha superado a aquellos que hacen las cosas por cumplir y porque toca; ha alcanzado algo más, tiene algo a lo que agarrarse. Es un guiño de Dios para él.

Y continuamos con las preguntas, que nacen naturalmente. ¿Es el inicio de mi vocación? ¿Será que Dios me quiere aquí siempre?

para no quedarse en palabras :
¿Dónde has descubierto a Dios en tu vida? ¿No será que Dios quiere que tú siguas construyendo el mundo a su imagen? ¿Si le encuentras entre los niños, no será que te espera entre ellos? ¿Si lo descubres entre las personas, no será que quiere para ti que te dediques a ellas de forma especial?

FUENTE : www.lineacalasanz.es/preguntas/

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

LA VIDA EN LA DIÁSPORA DE LA FAMILIA DE SAN PABLO.

2008-10-20T09:18:00.000-07:00

La vida en la diáspora de la familia de Pablo
por Tarcisio Carmona - Sacerdote de la Sociedad de San Pablo, biblista

Estimado Pablo de Tarso:
Esperamos que al recibir esta carta te encuentres bien. Por nuestra parte estamos contentos por este espacio que hemos abierto para el enriquecimiento de nuestras comunidades, en este diálogo fraterno contigo. Nos ha dado mucho gusto conocer acerca de tu lugar de origen, Tarso, de tu nombre y de las lenguas que hablabas.

Hoy quisiéramos saber un poco más sobre la situación social en los años de tu infancia: ¿Cómo era tu familia? ¿A qué se dedicaban? ¿Qué hiciste durante la infancia?

Queridos hermanos en Cristo:
Mi vida fue la normal de un niño hebreo en una ciudad griega. En aquel tiempo, desde el siglo quinto antes de Cristo, era muy común la migración de judíos de Palestina hacia las ciudades costeras del mar Mediterráneo. En casi todas esas ciudades había comunidades judías bien organizadas y generalmente se concentraban en uno de los barrios. A esas migraciones se le llamaba “diáspora” es decir, dispersión. Este fenómeno migratorio se debía tanto a exilios obligados por los nuevos conquistadores, como a movimientos por necesidad, pues las familias emigraban buscando mejores condiciones de vida.

Mi familia se dedicaba al negocio de tejer tiendas de campaña, y siendo Tarso una ciudad famosa por sus tejidos, nunca nos faltaría el trabajo en el pequeño taller de la familia.

En cada parte gozábamos de una relativa libertad religiosa, con una organización propia, centrada en la sinagoga, lugar de encuentro comunitario, dedicado principalmente a la lectura y estudio de la Torá; pero también era un lugar para compartir y para educar en la tradición de nuestros padres. Como es bien sabido, el pueblo de Israel ha sido siempre reconocido como el “pueblo del libro”, la Biblia, porque este libro constituye su razón de ser, bajo la guía de los rabinos o maestros, hombres versados y conocedores de la Palabra de Dios.

Así pues, la formación básica que recibí fue ésta: aprendí a leer y a escribir estudiando la Ley, la historia de nuestro pueblo, la transmisión de la sabiduría de la vida práctica y de nuestras tradiciones religiosas… los rabinos nos hacían preguntas y nosotros teníamos que responder a memoria; leíamos y repetíamos en una estricta disciplina, pero también dándonos tiempo para jugar como todos los niños.

Las comunidades de la diáspora solían mantener una comunicación constante con Jerusalén, que seguía siendo el centro capital del judaísmo. Al hermoso templo de Jerusalén, reconstruido y remodelado por Herodes el grande, acudíamos al menos una vez al año, para la fiesta de la Pascua, ¡cómo me gustaban esos viajes!

Sin embargo, a pesar de vivir con nostalgia lejos de la tierra prometida, debo reconocer que la vida en la diáspora nos permitía tener una mentalidad más abierta y tolerante para con los otros pueblos. Por eso es que mi vida en la ciudad de Tarso me permitió aprender mucho de la cultura griega que conocía bastante bien (Hech 17,28). Y más tarde, después de mi encuentro con Cristo, dedicaría todas mis fuerzas a anunciar el evangelio precisamente a ellos, a los griegos y a otros pueblos, llamados paganos.

Los saludo y les deseo todo bien en Cristo Jesús.

FUENTE : www.san-pablo.com.ar/aniopaulino/

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

SAN AMBROSIO DE MILÁN II.

2008-10-18T08:52:00.000-07:00

SAN AMBROSIO DE MILÁN II.

1. " Todo lo poseemos en Cristo.

Toda alma está cerca de Él.

Tanto si está enferma por los pecados del cuerpo

o atravesada por los deseos mundanos, o bien sea imperfecta

o se encuentre en la vía de la perfección gracias

a la meditación asidua, o sea ya perfecta

por sus numerosas virtudes, todo está

en poder del Señor, y Cristo lo es todo para nosotros."

2. " Si quieres curar una herida, Él es médico;

si te quema la fiebre, Él es fuente;

si estás oprimido por la iniquidad, Él es justicia ;

si tienes necesidad de ayuda,

Él es fuerza; si temes a la muerte, Él es Vida ;

si deseas el cielo, Él es Camino ;

si huyes de las tinieblas, Él es luz;

si buscas comida, Él es alimento.

Gustad y ved, por tanto, qué dulce es el Señor.

Feliz el hombre que pone en Él su esperanza."

( " De Virginitate ", San Ambrosio de Milán ).

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

" VEN, SEÑOR JESÚS... " - SAN AMBROSIO DE MILÁN.

2008-10-17T14:10:00.000-07:00

" VEN, SEÑOR JESÚS... " - SAN AMBROSIO DE MILÁN." Ven, Señor Jesús, a buscar a tu siervo,

a buscar a tu oveja exhausta.

Ven, Pastor, y busca como buscaba José a las ovejas.

Tu oveja se ha perdido mientras tú te retrasabas,

mientras en los montes te entretenías.

Deja tus noventa y nueve ovejas

y ven a buscar a la que anda perdida.

Ven sin los perros,

ven sin los malos trabajadores,

ven sin el mercenario que no sabe atravesar la puerta.

Ven sin ayudante, sin intermediarios,

que hace ya mucho tiempo que espero tu llegada.

Sé que estás al llegar, porque no me he olvidado de tus

mandamientos.

Ven, pero sin bastón ;

ven con amor y clemencia."

( de " Comentario al salmo 118, XXII, 18 ).

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

LAS MUJERES EN LOS EVANGELIOS - UNA ADOLESCENTE EN PROBLEMAS

2008-10-16T09:23:00.000-07:00

Las mujeres en los Evangelios - Una adolescente en problemas
por Gloria Ladislao
“Cuando Jesús regresó en la barca a la otra orilla, una gran multitud se reunió a su alrededor, y él se quedó junto al mar. Entonces llegó uno de los jefes de la sinagoga, llamado Jairo, y al verlo, se arrojó a sus pies, rogándole con insistencia: «Mi hija está llegando a su fin; ven a imponerle las manos, para que se cure y viva». Jesús fue con él y lo seguía una gran multitud que lo apretaba por todos lados. “
Mc 5, 21-24

Al final del relato sabremos que la hija de Jairo tenía doce años. ¿Qué puede pasarle a una niña de doce años como para que esté “llegando a su fin” ? Aunque la traducción suene extraña, quiero ser fiel al texto griego, que aquí no usa la palabra usual para decir “morir”, sino esta expresión “llegar a su fin”. ¿Al fin de qué?Como en otros casos de milagros que tienen por protagonistas a mujeres, esta niña está en la cama, adentro de la casa, muy grave, sin ningún diagnóstico certero. No sabemos con precisión qué tiene.
El relato de este milagro se interrumpe con la aparición de la mujer que sufría hemorragias desde hacía doce años. Algo une a esta mujer madura con esta mujer-niña. La niña de doce años se está muriendo, llega a su fin. La mujer sangrante hace doce años que está muerta en vida. La niña de doce años se está acercando, o ha entrado ya, en la pubertad, cuando su cuerpo empieza a perder sangre periódicamente. La mujer madura hace doce años que sangra.Y si la mujer sangrante salió a la calle a buscar la salvación, la mujer-niña de doce años, por el contrario, está en la cama, está adentro de la casa, sin salir, sin poder pedir ayuda. Es su papá el que sale a buscar al Maestro para decirle: “Mi hija está llegando a su fin”.

La adolescencia duraba muy poco en aquella cultura. Cuando la niña tenía su primera menstruación, se realizaba el compromiso matrimonial, acordado por ambas familias. Al año del compromiso, los jóvenes se casaban.Esta niña pertenecía a una familia especial. Su padre era uno de los jefes de la sinagoga. Con semejante cargo, sólo podemos pensar en un buen cumplidor de los preceptos religiosos. Seguidor seguramente de las prácticas fariseas, puntilloso en la observancia de la ley.

“Cuando una mujer tenga su menstruación, será impura durante siete días, y el que la toque será impuro hasta la tarde. Cualquier objeto sobre el que ella se recueste o se siente mientras dure su estado de impureza, será impuro. El que toque su lecho deberá lavar su ropa y bañarse con agua, y será impuro hasta la tarde. El que toque algún mueble sobre el que ella se haya sentado, deberá lavar su ropa y bañarse con agua, y será impuro hasta la tarde. Si alguien toca un objeto que está sobre el lecho o sobre el mueble donde ella se sienta, será impuro hasta la tarde. “
Lev 15, 19-23

Todos los cuerpos cambian a los doce años. Pero para una niña perteneciente a una familia cumplidora de la ley, este cambio venía acompañado de imposiciones. No más la libertad de andar por toda la casa, de tocar cualquier cosa, de ayudar a cocinar… Esas eran algunas de las cosas, además de los cambios físicos, que afectaban el cuerpo de una muchachita de doce años. “Mi hija está llegando a su fin”. Y para este cuerpo que está agonizando, Jairo pide sanación y salvación con el cuerpo: “Ven a imponerle las manos”.
“Todavía estaba hablando, cuando llegaron unas personas de la casa del jefe de la sinagoga y le dijeron: «Tu hija ya murió; ¿para qué vas a seguir molestando al Maestro?». Pero Jesús, sin tener en cuenta esas palabras, dijo al jefe de la sinagoga: «No temas, basta que creas». Y sin permitir que nadie lo acompañara, excepto Pedro, Santiago y Juan, el hermano de Santiago, fue a casa del jefe de la sinagoga. Allí vio un gran alboroto, y gente que lloraba y gritaba. Al entrar, les dijo: «¿Por qué se alborotan y lloran? La niña no está muerta, sino que duerme». Y se burlaban de él. Pero Jesús hizo salir a todos, y tomando consigo al padre y a la madre de la niña, y a los que venían con él, entró donde ella estaba. La tomó de la mano y le dijo: «Talitá kum», que significa: «¡Niña, yo te lo ordeno, levántate!». En seguida la niña, que ya tenía doce años, se levantó y comenzó a caminar. Ellos, entonces, se llenaron de asombro, y él les mandó insistentemente que nadie se enterara de lo sucedido. Después dijo que dieran de comer a la niña. “
Mc 5,35-43

Primero, sacar a todos del medio. ¿Qué hace toda esa gente contemplando el espectáculo de una niña que no puede soportar su cuerpo de doce años y está tirada en la cama? Afuera todos. Sólo el papá y la mamá, y algunos de los discípulos como testigos de la comunidad. Nadie más. Sin temor a la impureza de esta muchachita que ya todos creen muerta, como tantas otras veces, Jesús toca. La toma de la mano. Y le ordena: Talitá kum, ¡Levántate! Para que no sea la hora del fin, sino la hora de resurgir, de estar de pie, de caminar de un modo nuevo. Esta es la voz que la niña-mujer necesitaba oír. Una voz que llega hasta ella con palabras que no la hunden sino que la elevan, una voz para sacarla a ella y a sus papás del miedo de este momento. Y una mano que no va a cumplir las prescripciones del Levítico - “no tocar, no tocar, no tocar” - sino que está ahí justamente para tocar, para establecer contacto, para que este cuerpo de doce años siga conectado a otros cuerpos, a otras vidas, a toda la posibilidad de relación.

FUENTE : www.buenasnuevas.com/

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

MARÍA DEL CAMINO - PEDRO M. SARMIENTO.

2008-10-15T15:01:00.000-07:00

María del camino - Pedro Manuel Sarmiento.

Hay un camino que va del corazón al corazón.

Muchos seres humanos lo evitan, piensan que es arriesgado y peligroso. María no temía el viaje. Los sonidos de sus pasos, en el silencio del paisaje, se acompasaban con la melodía de Dios. Jesús ya cantaba en el vientre de su madre la belleza del mundo. Su prima le espera al otro lado del horizonte para gozar de la dicha de un cómplice. Tienen que hablar de su estado de buena esperanza. Dos mujeres, con ese toque de nostalgia de sus ojos de gestantes. Dos mujeres y una promesa convertida en realidad.
Hay un camino que va de los ojos de Dios a los ojos de los hombres. María es quien lo abre para que él pase a nuestro lado. Su equipaje, son las provisiones del amor: la delicadeza, el cuidado, la atención y el cariño. María es la mujer de Dios, que a Dios lleva y a Dios trae. Hay un camino de un ser humano a otro por el que Dios ya transita.

No lo dice el Evangelio, pero se cuenta que los pájaros y los árboles susurraban a su paso una melodía jamás escuchada: Guapa, dicen que decían, piropos, propios de su condición de criaturas sin mancha, que de nuevo gozaban de la luz y el calor de su creador. Jesús ya camina por esta tierra que será la suya.

FUENTE : www.ciudadredonda.org/

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.

RECUPERAR A SAN PABLO - PEDRO JOSÉ GÓMEZ SERRANO.

2008-10-14T08:43:00.000-07:00

Recuperar a San Pablo
Pedro José Gómez Serrano*

Sal Terrae 96 (2008) 709-721

En los últimos años se están multiplicando los aniversarios de todo tipo en el seno de nuestra Iglesia. Sin duda, tiene sentido dirigir una mirada agradecida al pasado –es de bien nacidos ser agradecidos–, pero en los difíciles momentos actuales para la fe cristiana, algo en estos eventos huele a tentación de vivir de recuerdos de un glorioso pasado y a incapacidad para afrontar con valentía y creatividad el futuro próximo. Piénsese, por ejemplo, en el extraordinario éxito de las exposiciones de Las Edades de Hombre, que han dado a conocer una parte de la enorme riqueza del patrimonio artístico de algunas diócesis españolas, mientras la fecundidad creativa del arte cristiano contemporáneo padece una notable atonía. No querría en modo alguno contribuir con las siguientes páginas a fortalecer esa actitud añorante. Al contrario, mi propósito no es otro que mirar con audacia y esperanza el futuro inmediato de la acción de los creyentes, buscando inspiración en la vida y obra de ese descomunal personaje que fue Pablo de Tarso1. Tengo el convencimiento de que San Pablo posee una rabiosa actualidad para los cristianos del inicio del siglo XXI, y mi objetivo consiste en poner de relieve algunas de sus principales virtualidades.

1. Antigüedad y actualidad de San Pablo
Es una experiencia ampliamente constatada el hecho de que las cartas de Pablo apenas son entendidas en nuestras asambleas eucarísticas. Desde luego, en el humilde barrio donde yo vivo, ya resulta un éxito formidable pronunciar «Tesalonicenses» sin equivocación. Ni que decir tiene que sus profundas disquisiciones sobre el primer y el segundo Adán, la fe y las obras, la ley y la gracia, la carne y el espíritu, el pecado y la redención, la sabiduría del mundo y la de la cruz, etc. se encuentran muy alejadas tanto del contexto cultural actual como de la formación básica que posee la mayoría de los bautizados. Nada tienen que ver la dificultad con que accedemos a las ricas y densas epístolas paulinas –que reclaman siempre algún tipo de «traducción simultánea»– y la facilidad con que llegan a nosotros –y a la gente más sencilla de cualquier lugar del mundo– los relatos evangélicos, a pesar de la distancia temporal y cultural que se da entre la sociedad agrícola judía del siglo I y la urbana, tecnológica, global y postmoderna de la actualidad.
¿Por qué merece la pena realizar el esfuerzo de rescatar el legado de Pablo en la situación presente, más allá del 2.000 aniversario de su hipotético nacimiento? Al menos por cuatro motivos: la situación histórica –social y eclesial– que a él le tocó vivir guarda notables paralelismos con la nuestra; las claves pastorales de fondo con las que él se enfrentó a ese contexto siguen siendo muy sugerentes; el contenido básico de la interpretación paulina del acontecimiento cristiano sigue teniendo plena vigencia; y, por último, las propias actitudes personales de Pablo –discípulo y evangelizador– pueden servir hoy de modelo a muchos cristianos. Ni que decir tiene que, en lo que sigue, intentaré evitar todo anacronismo en el modo de vivir lo cristiano, así como la sacralización de formulaciones paulinas concretas, cuando sus palabras se refieran a problemas de otras épocas o estén marcadas por un contexto cultural que no es el nuestro. Es decir, siguiendo su sano consejo, intentaré trascender la letra y captar su espíritu: «La ley mata, el espíritu da vida» (2 Co 3,6).
Empecemos por señalar cómo era el contexto en el que se inserta la actuación de Pablo2. Senén Vidal caracteriza la época de Pablo del siguiente modo3: en el campo económico y político se producía la expansión y consolidación del Imperio Romano alrededor del Mare Nostrum, con la consiguiente formación de una dinámica economía internacional amparada en el dominio, a veces despótico y en ocasiones tolerante, de la pax romana. Los intercambios económicos se multiplicaron y, con ellos, un amplio movimiento de personas y de ideas. En el terreno social, las diferencias eran extraordinarias, no sólo por los dispares niveles de renta que se daban entre la exigua minoría opulenta y la muchedumbre de los pobres (en aquella época no existían las clases medias, y los pequeños artesanos, comerciantes y agricultores estaban expuestos permanentemente a caer en la miseria si se producía algún percance económico o de salud en la familia), sino por la vigencia de la esclavitud, las diversas clases de ciudadanía y la extensión del clientelismo como modelo de relación social claramente asimétrico, en el que casi todas las personas eran clientes sometidos al patronazgo de alguien más poderoso que aquel de quien se dependía para subsistir. En el ámbito cultural coexistían multitud de identidades minoritarias que, al confluir en las grandes ciudades, generaban un entorno ideológico muy plural. Al mismo tiempo, la ley romana y la cultura helenística proporcionaban el factor común que amalgamaba la convivencia entre pueblos tan diversos. Por último, en el plano religioso, el Imperio se caracterizaba por la coexistencia de numerosas creencias fuertemente marcadas por el individualismo, el relativismo y el sincretismo. Ciertamente, los romanos intentaron extender el culto a sus dioses (heredados, en buena medida, de los griegos), pero fueron condescendientes con los cultos que no amenazaban la unidad política. Hedonistas, epicúreos y estoicos, partidarios de los Misterios de Isis, Dionisos o Mitra, magos y astrólogos varios... concurrían en el mercado de las creencias religiosas, en el que el judaísmo tenía un puesto reconocido.
No resulta necesario forzar los hechos para identificar notables coincidencias entre la situación en la que Pablo comenzó a difundir el cristianismo y la que se da en nuestro mundo. Hoy estamos marcados por al avance de la globalización económica y la persistencia de una aguda desigualdad social; la arbitrariedad jurídica y la violencia hieren a amplias zonas de nuestro planeta; participamos de un clima crecientemente multicultural, que encierra peligros y oportunidades para la convivencia humana y genera reacciones defensivas de corte nacionalista. En lo religioso, el individualismo, la religión a la carta y la indiferencia están a la orden del día, así como la necesidad cada vez más sentida de «experiencia», «identidad» y «comunidad», algo que también se demandaba intensamente en la época de Pablo. La cultura del bienestar hace hoy las veces del sustrato helenista y latino común al Imperio, con no menor eficacia integradora de los individuos en la sociedad. Los cristianos eran una minoría carente de poder y de prestigio: algo que, en alguna medida, nos está ocurriendo en Europa Occidental en los últimos años. Diferente, sin embargo, es el hecho de que el cristianismo naciente contaba con el dato de la novedad, el riesgo y el entusiasmo de los bautizados, una eficaz ayuda mutua entre sus miembros y una ubicación social claramente humilde que ahora no poseemos, y con la ventaja, para la misión, de una inquietud religiosa ambiental que hoy ha sido sustituida por una mezcla de desinterés y escepticismo.

2. Cuatro aprendizajes que podemos realizar a partir de la vida de Pablo

2.1. Un convertido entusiasta
Pablo fue un «cristiano de segunda mano» tremendamente apasionado4. En el origen de su intensa misión se encuentra la misteriosa experiencia de encuentro con Cristo, camino de Damasco, que cambió su vida por completo (Hch 9,1-18). Pablo, como nosotros, no conoció a Jesús de Nazaret «en vivo y en directo», y su conversión –posterior a la Pascua, como la nuestra– tuvo que darse necesariamente gracias a la mediación de la Iglesia: su predicación, testimonio y acogida. Pablo nunca consideró la evangelización como una carga, sino como un enorme regalo –«¡Ay de mí, si no evangelizare!» (1 Co 9,16)– que realizaba «a tiempo y a destiempo» (2 Tm 4,2). Difundió la fe en Jesucristo superando tremendas amenazas y penalidades (2 Co 11,23-28), contento de su difícil tarea y dando gracias a Dios por ella constantemente (1 Ts 1,2). Sus expresiones no pueden ser más elocuentes: «Lo que era para mí ganancia, lo he juzgado pérdida a causa de Cristo. Y más aún: juzgo que todo es pérdida ante la sublimidad del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor, por quien perdí todas las cosas, y las tengo por basura para ganar a Cristo» (Flp 3,7-8).
Podemos preguntarnos –mirando a Pablo– si la Iglesia actual está gestando este tipo de cristianos entusiastas u otros mucho más rutinarios. Cabe reflexionar sobre si nuestros procesos catequéticos conducen verdaderamente a un encuentro personal e intransferible con Jesús de Nazaret e inician en un tipo de existencia alternativa marcada por los valores de las Bienaventuranzas, o si, por el contrario, constituyen mecanismos de socialización en la normalidad y de asimilación de costumbres y tradiciones religiosas. En un momento de crisis evangelizadora, recuerdo las acertadas palabras de Julio Lois: «La primera condición para anunciar el Evangelio de forma creíble y significativa ha de formularse así: la comunicación ha de brotar o estar enraizada en una experiencia gozosa y liberadora de la fe, capaz de percibir su carácter atrayente y hasta fascinante, su belleza y fecundidad. Es la experiencia que se da en el seguimiento de Jesús vivido en el seno de una comunidad creyente. Sólo ofertan la fe con credibilidad los convertidos, es decir, aquellos a quienes Dios les ha salido al encuentro en Jesús, les ha llamado y han respondido con fidelidad gozosa»5.
Para comunicar de una manera más clara y libre el Evangelio, Pablo trabajó por su cuenta e intentó no ser gravoso económicamente para las comunidades a las que sirvió, al tiempo que no accedió a ser cliente de ningún patrón que pudiera hipotecar su palabra profética. Nunca quiso que su rol le sirviera para obtener ventajas personales o prestigio social. Habría que plantearse si la dedicación pastoral a tiempo pleno y las fórmulas de financiación que toda la estructura eclesiástica precisa sitúan a la Iglesia y a sus ministros en posición de libertad con respecto al Estado y de transparencia y pobreza con respecto al conjunto de la sociedad. Asunto este que no resulta hoy secundario, cuando el problema de la autofinanciación en el seno de una sociedad laica y religiosamente pluralista parece cada vez más urgente. Pensemos, además, que el coraje de Pablo se produce en un contexto en el que los cristianos eran muy minoritarios y carecían de todo tipo de recursos materiales que hoy nos son habituales (templos, locales, colegios, universidades, etc.). El sentimiento de ser una minoría, la pobreza humana de las comunidades y la carencia de dinero nunca fueron motivo de queja para él.

2.2. Impulsor infatigable de comunidades cristianas
Hay una convicción de Pablo que comparto plenamente: la condición de posibilidad de la auténtica vida cristiana –particularmente en entornos de indiferencia o pluralismo religiosos– radica en la existencia de comunidades concretas en las que los hermanos y hermanas tengan nombres y apellidos, y en las que la vida iluminada por la fe se comparta a fondo, promoviendo alrededor los valores del Reino. En el presente desierto social para la fe, la comunidad representa el oasis (que no invernadero) capaz de generar el microclima que precisa la experiencia religiosa para florecer. Tanto las Cartas como las referencias de los Hechos de los Apóstoles coinciden en mostrar esta obsesión paulina por generar comunidades en las que se acogiera, desarrollara, verificara y desplegara el Evangelio predicado. Sin ellas, la fe se marchita como la flor arrancada del tiesto. En el futuro inmediato –con la previsible extinción del espécimen «feligrés»–, la multinacional religiosa que, a través de sus sucursales territoriales, presta servicios religiosos a cristianos sociológicos anónimos, será incapaz de garantizar la comunicación de la fe cristiana a las nuevas generaciones si no desarrolla espacios de acogida y personalización.
Vemos, además, que en la generación de las nuevas comunidades paulinas aparecen algunas claves que tienen plena vigencia. Lo decisivo en ellas es el tipo de relaciones fraternales (de cariño y ayuda) que se establecen entre los bautizados, y no la amplitud de las actividades realizadas, la solemnidad de los ritos o la abundancia de medios materiales (Rm 12). Se favorece la participación igualitaria de todos los bautizados y bautizadas, aunque ello dé lugar a un cierto caos en las asambleas (1 Co 14). En lugar de propugnar la división entre protagonistas y receptores de la acción eclesial o introducir distinciones de poder, Pablo estimula el protagonismo de todos los miembros del Cuerpo de Cristo, valorando extraordinariamente la diversidad y orando para que el Espíritu genere en el corazón de todos un deseo de comunión (1 Co 12). A este respecto, el capítulo 13 de la Primera Carta a los Corintios tiene un contenido «profético» y no sólo «romántico», al situar el carisma del amor –que todos poseemos– como el más importante de todos, después de haber mencionado otros «cargos ministeriales» como los de apóstol, maestro o profeta. En otro plano, ni que decir tiene que intentar aplicar en la práctica comunitaria –en alguna medida– aquello de, que en Cristo, «ya no hay judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer» (Ga 3,28) representaba una verdadera revolución social. Metz ha recordado –a propósito de la vida religiosa– que las comunidades cristianas deberían ser verdaderas «sociedades de contraste»6.
Y después de haber realizado estas constataciones elementales, brotan los interrogantes: ¿estamos convencidos, como Pablo, de que hoy hay que echar el resto en la animación comunitaria?; ¿creemos nosotros, como él, en la igualdad, diversidad y unidad que deberían ser «la marca de la casa» de los seguidores de Jesús?; ¿ponemos el centro de nuestros esfuerzos en el cultivo de relaciones cálidas y comprometidas con las necesidades de todos?; ¿representa nuestra Iglesia actual un espacio revolucionario en el que se trabaja por acabar con las diferencias económicas, las segregaciones culturales y la discriminación de género?7

2.3. Constructor tenaz de comunión en el conflicto
Cuando el apego a las costumbres judías frenó la expansión de la comunidad cristiana entre los paganos y amenazó con eliminar la novedad y libertad que Cristo había traído a la humanidad (Ga 5,1), Pablo no dudó en enfrentarse a Pedro para exigirle mayor coherencia y apertura de miras. Cuando éste mostró una actitud contemporizadora con quienes querían imponer a todos los cristianos –judíos o helenistas– la circuncisión o las prescripciones rituales hebreas en torno a la comida, Pablo le corrigió fraternalmente. Ocurrió tanto en el denominado «Concilio de Jerusalén» (Hch 15,1-19), como en el «incidente de Antioquia» (Ga 2,12-14). Llama la atención su capacidad para aunar dos actitudes muy escasas hoy en día en el ámbito eclesial, pero absolutamente necesarias para su renovación: a) la capacidad de decir con valentía y sin tapujos una palabra crítica cuando ciertos comportamientos no sintonizaban con el Evangelio; y b) la búsqueda paciente de la comunión a través del diálogo, la oración y la negociación, ejerciendo la labor de «leal oposición» que acepta con fidelidad el ministerio de comunión de Pedro, pero sin renunciar a expresar la propia perspectiva..
A mi modesto parecer, en nuestra comunidad eclesial predominan hoy otros comportamientos mucho más dañinos: el miedo a la autoridad y la tendencia a halagarla reforzando sumisamente sus posiciones; la propensión a acallar a los disidentes; el hecho de confundir el temor al conflicto –que es, de entrada, sano y necesario para buscar alternativas a las situaciones bloqueadas– con la defensa de la comunión y la paz; la proliferación del cotilleo y de la crítica a espaldas de los responsables (lo que genera climas enfermizos de amargura y desilusión), por falta de coraje para dialogar; el aislamiento de cada grupo en su burbuja autosuficiente; la tendencia a distanciarse en silencio, afectiva y efectivamente, de los pastores y sus iniciativas pastorales, o de éstos respecto de las comunidades concretas; la práctica de la autocensura o, por el contrario, de la hipercrítica; etc. Resulta obvio que todos estos comportamientos, incapaces de afrontar evangélicamente el conflicto, impiden avanzar y crecer a la Iglesia.
Por todo ello, me parece oportuno recordar las palabras de Benedicto XVI cuando aún era el teólogo Joseph Ratzinger: «La verdadera obediencia no es la obediencia de los aduladores, que evitan todo choque y ponen su intangible comodidad por encima de todas las cosas. Lo que necesita la Iglesia de hoy y de todos los tiempos no son panegiristas de lo existente, sino hombres en quienes la humildad y la obediencia no sean menores que la pasión por la verdad; hombres que den testimonio a despecho de todo ataque y distorsión de sus palabras»8. Mas allá de la dialéctica entre la jerarquía y el pueblo, Pablo mantuvo siempre en sus comunidades la defensa simultánea del pluralismo y de la comunión, que, en último término, son un don de Dios. Mi amigo José Ramón Urbieta, cuando alguien quería defender con cierta ingenuidad que la comunidad cristiana debía reeditar el ideal del «todos pensaban y sentían lo mismo», solía recordar que, «cuando dos personas piensan siempre lo mismo, hay una que no piensa».

2.4. Creativo y audaz inculturador del mensaje cristiano
Karl Rahner tenía razón al afirmar, hace varias décadas, que «en la situación actual de la iglesia y del mundo, tras un tiempo tan largo de inmovilismo y de miedo por parte de la iglesia ante los cambios socio-culturales del mundo, se puede decir que es más seguro el riesgo de los nuevos experimentos, tan ponderado y medido como sea posible, que permanecer apegados a las formas tradicionales, que hoy ya no se adaptan a la expresión del mensaje cristiano»9. Hoy esta afirmación es aún más pertinente. A pesar del extraordinario regalo del Concilio Vaticano II, la Iglesia ha realizado a duras penas un cierto diálogo con la modernidad, y todavía no lo ha iniciado con la posmodernidad.
La posición de Pablo en este terreno resulta admirable, tanto por lo que se refiere a sus actitudes personales como por lo que respecta a su planteamiento teórico. Como ya hemos señalado, por lograr que su mensaje tuviera la mayor credibilidad, evita cualquier privilegio (que a otros predicadores reconoce como legítimos) y afronta cualquier peligro sin echarse atrás. Pero, más aún, intenta «hacerse todo a todos, para ganar a algunos» (1 Co 9,22), es decir, se aproxima físicamente a las personas en su contexto y se hace solidario con cualquiera al evangelizar. Al mismo tiempo, asume una posición dialéctica con respecto a los valores de la sociedad, evitando tanto su asimilación acrítica como una actitud de recelo sistemático. Por eso puede afirmar: «No os amoldéis al mundo en que vivimos y transformaos con otra mentalidad» (Rm 12,2) y, al mismo tiempo: «Examinadlo todo y quedaos con lo bueno» (1 Ts 5,21). Ambas actitudes me parecen muy acertadas.
El esfuerzo formidable de Pablo para trasvasar el Evangelio a las categorías helenísticas permitió que el cristianismo pasara, de ser una secta judía, a constituir una religión con proyección universal. Este indudable acierto no dejó de pasar una costosa factura: la helenización del cristianismo y, quizá, una moderación del mensaje radical de Jesús que le llevó a la muerte10. Esa disyuntiva entre los peligros de traducir nuestra fe a las claves de la cultura actual (con el riesgo de adulterarla) o fosilizarla en unas categorías y estructuras cuasi-medievales (con el riesgo de morir en el museo) se produce también en nuestros días.
Pablo asumió del ambiente cultural de su época los valores platónicos y estoicos, que situaban en el «sabio» el ideal humano, y argumentó lo indecible para mostrar que el Evangelio conducía a la realización plena del individuo, pero al mismo tiempo sometió el paradigma helénico a una subversión profunda, al hablar de la cruz de Cristo como «locura» para los judíos y «necedad» para los griegos, y al poner como ejemplo de los preferidos de Dios a los pobres de sus comunidades (1 Co 1,22-30). Intentó hablar en Atenas del «Dios desconocido» para ganarse al auditorio, pero no dejó de anunciarles la «resurrección», a pesar de que esto resultó absurdo para sus oyentes (Hch 17,22-32). En la forma en que Pablo trató el asunto de las mujeres y los esclavos podemos ver esta dialéctica. Por una parte, la afirmación de la igualdad radical del género humano expresada en Gálatas 3 es realmente revolucionaria; pero, por otra parte, los textos referidos al matrimonio (Col 3,18-21), la forma de resolver el problema del esclavo Onésimo (Flm 1) o la llamada a acatar las leyes (Rm 13,1) muestran que, en la práctica, Pablo decidió no romper radicalmente con las normas sociales de su época.
Con todo, la posición de Pablo resulta muy matizada. Así, por ejemplo, al prescribir la obediencia de la mujer al marido, de los hijos a los padres o de los esclavos a sus amos, en las cartas a los Colosenses (caps. 3 y 4)11 y a los Efesios (caps. 5 y 6), observamos que, junto a la aceptación indudable de la postura convencional, aparecen otras correcciones de espíritu evangélico que quizá desde nuestra época no seamos capaces de valorar en toda su novedad y potencialidad crítica: «maridos, amad a vuestras mujeres y no seáis ásperos con ellas»; «padres, no exasperéis a vuestros hijos, para que no se desalienten»; «amos, obrad con vuestros esclavos de la misma manera, dejando las amenazas», «sed justos con ellos»... Puede que esos planteamientos no dieran lugar inmediatamente a un cambio social profundo (de hecho, casi dos mil años después de redactarse estos textos, la discriminación de género en nuestra Iglesia continúa), pero no cabe duda de que constituían una semilla de emancipación a largo plazo y que explica la aparición de gestos simbólicos tan escandalosos como el hecho de que en el siglo III fuera nombrado Papa un esclavo que tomó el nombre de Calixto I (hoy santo).

3. Las raíces de su pasión
Sería muy difícil comprender la originalidad de la actuación de Pablo sin hacer mención, siquiera someramente, de algunas de sus convicciones de fondo.
La primera consistiría en reconocer el carácter escandaloso y sorprendente del Evangelio, que rompe por completo nuestros esquemas con respecto a lo que es Dios y hace saltar por los aires todos nuestros montajes religiosos y morales, que aspiran –en último término– a ganarnos su favor, al revelarnos en la Pasión de Cristo una mentalidad divina completamente contraria al sentido común y una salvación que nos viene por puro regalo y cariño de Dios. La fe en el sentido paulino es acogida agradecida de ese don y respuesta que se realiza con toda la existencia. Esta postura se aleja tanto de la mera confesión formal de la fe como de la actitud de quien pretende cargarse de méritos ante Dios por medio de su comportamiento. La conversión se produce cuando nos abrimos sin resistencias a la «locura» de Dios. Por eso, pretender evangelizar para que los destinatarios se sitúen en el mundo desde la normalidad sociológica es un contrasentido. El cristianismo es una manera alternativa de vivir.
Otra característica de Pablo, que haríamos bien en recuperar, consiste en ir a lo esencial a la hora de anunciar la Buena Noticia: el amor incondicional e insobornable que Dios tiene hacia todos sus hijos e hijas, que se ha revelado de un modo insuperable en su Hijo Jesús y que se actualiza permanentemente por el Espíritu. Ese amor se encuentra más allá de la ley, las costumbres religiosas, la moral, los ritos, la pertenencia institucional o la sabiduría teológica. Por eso, el amor efectivamente practicado es el único criterio de verificación de una fe que nos libera, pero no para aislarnos en el egoísmo, sino para hacernos más capaces de amar como Dios mismo (Ga 5,13). No estoy muy seguro de que las mediaciones pedagógicas, morales, catequéticas o litúrgicas que empleamos faciliten siempre el acceso a la experiencia personal de «estar en buenas manos» y la configuración de unas personalidades verdaderamente libres y liberadoras.
En Pablo se da también una concentración de la salvación en Cristo desde la clave de la Pasión. A mi modo de ver, esta opción, que dota de gran densidad a toda su teología, presenta ventajas e inconvenientes para nosotros. La ventaja es que, al predicar la Cruz y la Resurrección de Cristo a una sociedad aburguesada que rehuye todo sacrificio, dolor o entrega, por una parte, y que se muestra profundamente escéptica con respecto a cualquier tipo de salvación que no sea la del bienestar material, por otra, estamos presentando sin adulteración el Evangelio, y no sólo valores hoy «políticamente correctos», como el amor, la tolerancia, la igualdad, etc. Sin embargo, el olvido práctico por parte de Pablo de toda la vida pública de Jesús supone un indudable empobrecimiento. La centralidad del Reino de Dios y la urgencia de su acogida, la originalidad de las actitudes de Jesús, la conflictividad de su mensaje, etc., quedan diluidas en las cartas paulinas. Esto puede conducir a un cristianismo de corte individualista, más preocupado por el cultivo de las virtudes personales que por la transformación de la sociedad en una perspectiva de justicia e igualdad.

4. Primera carta de Pablo a los cristianos del siglo XXI
«Queridos hermanos:
Os veo un tanto deprimidos por el declive del cristianismo en el Occidente desarrollado y el progresivo envejecimiento de vuestras Iglesias. Algo de este desaliento se percibe en vuestras publicaciones, acciones y asambleas, que deberían estar empapadas de la alegría del Resucitado. ¡Estad siempre alegres en el Señor! Comprendo vuestros sentimientos, porque yo también quería con locura a mis comunidades; pero creo que habéis perdido la perspectiva de las cosas. Dios es más grande que nosotros y es capaz de hacer brotar la vida y la energía de nuestra debilidad. Habita en el corazón de todos los seres humanos, aunque ellos no hayan caído aún en la cuenta.
Veo que no estáis acostumbrados como yo a vivir la fe en la intemperie, en minoría, sin presupuestos, teniendo que dar cada día razón de vuestra esperanza. Quizá esa falta de práctica había anquilosado o dado por segura una experiencia que siempre será frágil y que tiene algo de riesgo, apuesta, asombro, fuego, regalo... Veo que los nuevos tiempos os han pillado desentrenados, pero no penséis en absoluto que estáis abandonados de la mano de Dios.
No os escudéis en vuestra pobreza para no poner toda la carne en el asador a la hora de vivir y anunciar a Jesucristo –Dios se encuentra a gusto en ella–, ni justifiquéis vuestra pereza, vuestro conformismo o vuestro miedo, a la hora de afrontar la imprescindible renovación de la Iglesia, apelando a vuestra fidelidad. Preocupaos, más bien, de buscar nuevos caminos para impulsar la justicia en el mundo y la evangelización, sin esperar que todo el mundo los vaya a ver bien. La creatividad es el don que más debemos implorar al Espíritu.
Sin duda, los problemas podrán aumentar, y vuestra capacidad para afrontarlos podrá bloquearse en algún momento; pero a vosotros, como a mí, os basta con esta convicción: ¡Nada nos separará del amor de Dios! (Rm 8,35-39)».

* Miembro del Consejo de Redacción de Sal Terrae. Profesor de Economía Mundial en la Universidad Complutense. Madrid. .
1. No soy especialista en la teología del Pablo ni en exégesis paulina, por lo que las siguientes reflexiones deben considerarse como propias de un cristiano normal, familiarizado con su obra a través de la oración y la liturgia. Pido disculpas por las eventuales malas interpretaciones de su pensamiento.
2. Cothenet, Édouard, San Pablo en su tiempo, (Cuadernos Bíblicos, n. 26), Verbo Divino, Estella 1981.
3. Vidal, Senén, Iniciación a Pablo, Sal Terrae, Santander 2008, pp. 15-36.
4. Creo que «cristiano de segunda mano» es una aguda expresión de Kierkegaard para referirse a todos los que han llegado a ser seguidores de Jesús sin haber sido sus contemporáneos.
5. Lois, Julio, «Consideraciones para una teoría de la comunicación y transmisión de la fe», en La transmisión de la fe en la sociedad actual (II Semana de Estudios de Teología Pastoral), Verbo Divino / Instituto Superior de Pastoral, Madrid 1991, pp. 249-250.
6. Metz, Johann Baptist, Las órdenes religiosas, Herder, Barcelona 1978.
7. Equipo «Cahiers Évangile», Liberación humana y salvación en Jesucristo - 2, (Cuadernos Bíblicos, n. 7) Verbo Divino, Estella, 1989, pp. 33-35.
8. Ratzinger, Joseph, El verdadero pueblo de Dios, Herder, Barcelona 1972, p. 293.
9. Rahner, Karl, citado en J. Ramos-Regidor, El sacramento de la penitencia, Sígueme, Salamanca 1975, p. 88
10. Castillo, José Mª, El reino de Dios. Por la vida y dignidad de los seres humanos, Desclée De Brouwer, Bilbao 1999.
11. Dejamos aquí a un lado la cuestión de la autoría de la carta y de las posibles interpolaciones en el texto original, por considerar que recogen la actitud fundamental de Pablo.

FUENTE : www.pastoralsj.org/

ENVIÓ : PATRICIO GALLARDO VARGAS.